Post #50

Экзистенциальный В психотерпетвическом контексте не так важно, какие у человека возрения: атеистические или религиозные. Тема смерти будет рассматриваться с двух точек зрения: 1) Конфронтация смерти как возможность преображения себя и погружение в более аутентичную жизнь (почти совпадает с духовной стороной) 2) Страх смерти как первичный источник тревоги Очень много интересных историй описывает Ирвин Ялом в своих книжках и конкретно в «Вглядываясь в солнце». Название является метафорой, отражающей суть книги. Так же, как человек не может смотреть прямо на солнце из-за его яркости и опасности для глаз, так и смерть часто кажется темой слишком болезненной и сложной для размышлений. Однако, вглядываясь в неё, можно обрести новое понимание жизни и своего места в мире. По Ялому важно осознать свою смертность, принять неизбежное. Тогда это дает огромный терапевтический потенциал, энергию для рывка, для изменений в сторону той жизни, которую действительно хочется жить. К сожалению, часто люди это осознают только тогда, когда смертельно больны. В книжке полно историй о том, как люди преображались и начинали полноценно жить лишь тогда, когда им оставалось несколько месяцев. Тем не менее наша смертность может придать глубокий смысл во всем происходящем и помочь больше принимать настоящее и находиться в моменте здесь и сейчас. Так же у Ялома страх смерти часто маскируются под тревогу, которая может приводить к патологиям или серьезным психическим защитам. То есть на поверхности это может быть какая-то аддикция, боязнь оставаться в одиночестве и так далее. Если случается добраться до реального источника тревоги и суметь конфронтировать смерть, тогда случается серьезный терапевтичекий успех. Духовный взгляд Чтобы начать жизнь, надо сначала умереть или перед смертью нужно умереть, чтобы потом никогда не умирать Духовный взгляд на смерть сильно отличается от двух предущих подходов. Как это бывает с такими темами, тут важно понимать, что слова лишь обозначают некоторое семантическое поле, указатель на то, что можно только пережить, чтобы «понять». Пиковые опыты, трансцедентные опыты, религионзные откровения, иногда, приоткрывают для людей совсем иную песрпективу. Например, это отсуствие времени. Если времени нет и есть только настоящий момент, то в нем нет смерти. Существо, которое пребывает в настоящем моменте, пребывает в вечности. Оно не рождается и не умирает. Если человек открывает божественное, пребывает в Тишине, то он растождествляется с формой и становится безмолвным Свидетелем. Такое состояние может приносить невероятную радость и спокойствие. Страха нет, смерти нет. Но проблема таких опытов, что они заканчиваются. Подобный инсайт можно унести с собой, но в обычном материальном мире, тело по-прежнему стареет и умирает. Это может стать испытанием. Можно ли сочетать эти подходы? Да, но важно найти какой-то баланс. Есть один биохакер, ставший известным на весь мир, тем что тратит $2млн на разные процедуры и живет как робот, чтобы остановить старение тела — это пример гипертрофированного подхода к смерти и инфантильное желание ее избежать только с помощью технологий. Мне кажется, что мудрость заключается в том, что можно сочетать все эти подходы и не исключать ни один. Распознавать тело, признавать его потребности и заботиться о нем, используя все достижения медицины — это благо. Важно не разъединять body and mind, а относиться как к единой системе. Работа с психикой на экзистенциальном и духовном уровне помогают конфронировать смерть и дают шанс на изменения в жизни, которые обычно делать очень сложно. В общем, получается такой интегральный подход — informed memento mori with the help of God and Technology!