Post #15108

Переживание смерти других и, как следствие, осознание собственной смертности, пожалуй, одни из самых сильных переживаний, с которыми сталкивается человек в своей жизни. Поэтому во все эпохи, от первобытности и до современности, культура вырабатывает механизмы, которые позволяют «амортизировать» опасный, чуждый жизни феномен – смерть. В тех случаях, когда религия занимает значимое место в культуре, она берет функцию объяснения и переживания смерти на себя, как, например, в Древнем Египте, где жизнь воспринималась как подготовка к смерти, после которой, при проведении необходимых ритуалов, человека ожидала счастливая загробная жизнь. Если же религия не выполняет эту функцию, культуре приходится находить иные формы переживания смерти, что порой приводит к отрицанию смерти как естественного продолжения жизни и вытеснения ее за грань нормальной повседневности. Похожие процессы можно наблюдать и в современной культуре с ее культом молодости и негативным отношением к старости, за которой должна последовать смерть. В связи с этим рассмотрение альтернативных форм переживания смерти представляется актуальным, поскольку увеличивает число возможных вариантов ее «освоения» и принятия как естественного продолжения жизни. Одним из таких вариантов были элевсинские мистерии, возникшие в культуре Древней Греции и получившие распространение тогда, когда разум уже отказывался принимать посмертие, единое для всех, и не предполагающее лучшей участи или спасения. (с) ЭЛЕВСИНСКИЕ МИСТЕРИИ КАК СПОСОБ ПРИЖИЗНЕННОГО ПЕРЕЖИВАНИЯ СМЕРТИ О. А. Райкова