Post #15125

Вот еще к вопросу о передаче эзотерического знания. Раньше (и у себя, и коллеги рассказывали) периодически сталкивалась с кислыми мордами на обучении: презентаций мол нет (методички не в счет), картинок в презентациях нет, графиков нет, недостаточно объяснили, не разжевали, в рот не положили и тд. В общем, вот это отношение как к рилз-контенту. На самом деле вообще почти неважно, что написано в презентациях и что вам рассказывают. Передача информации идет на другом уровне абсолютно. И информация передается совершенно не та, на которую рассчитывает потребитель контента. Поэтому и усваивают, и принимают далеко не все. *** Эзотерическая традиция Вопрос: А что это вообще такое — эзотерическая традиция? Я доверяю учению Гурджиева не в силу его традиционности [1], а просто потому, что (как мне кажется) проверил его основные положения на опыте. Но, к сожалению, при таком подходе специфика эзотерики в сравнении с наукой теряется. Не знаю, что с этим делать. Ответ: Возможно такое определение: Эзотерическая традиция – это система знаний и практик, которые, в отличие от экзотерических (общедоступных), передаются внутри замкнутых групп и предполагают трансформацию человека через непосредственный опыт и переживания, а не только через интеллектуальное осмысление. Её специфика часто лежит вне рационального анализа и требует особых условий для освоения. * Действительно, ваш подход к учению не так сильно отличается от научного и в нем мало чего собственно эзотерического. Может быть, это не так уж плохо — лишь бы работало и давало нужный вам результат. Также надо отметить, что наиболее важная для вас идея повышенной осознанности (самовспоминания) теряет, как кажется, часть своей «эзотеричности» в современном мире — хотя бы потому, что становится объектом большого количества научных исследований. Можно ли попытаться как-то выделить специфику эзотерического подхода? В той конкретной традиции, с которой я хорошо знаком, «эзотеричность» не только и даже не столько в идеях, сколько в других, не всегда очевидных вещах. Очень важна роль общины. В общине необходимо присутствие людей с более высоким уровнем бытия, тогда есть шанс научиться и другим. Обучение идет не через идеи, а «естественно», через подражание и «впитывание» воздействий более развитых людей. Эти воздействия далеко не всегда поддаются исследованию и рациональному анализу. Необходим эмоциональный накал, что в науке не является очевидным требованием. Важна преданность наставнику, это создает особую атмосферу. Вообще, иранские суфии отчасти живут в особом, если можно так сказать, виртуальном мире, где действуют иные законы — в некотором смысле, более высокого порядка. Например, суфий стремится жить и действовать так, как будто он видит Реальность — а даже если он не видит ее, Реальность видит его (ихсан). Это «вера в предлагаемые обстоятельства», и здесь вопрос о том, существует ли эта Реальность объективно, «на самом деле», вообще не стоит. Жизнь в таких обстоятельствах оказывает трансформирующее воздействие, которое не получишь при помощи наукоподобных изысканий. Происходящее совсем не похоже на научную установку. Не рациональное знание, а своего рода мифология (в широком понимании, не в смысле выдумки [2]) является для этих людей главной движущей силой. Наука выделяет узкий спектр реальности, ее интересует измеряемое. В этом есть свои плюсы. Плюс в том, что в этом узком спектре доминируют искусственные конструкции ума, а потому становится возможным точное знание. Можно применять рациональные принципы (напр., фальсифицируемость) и есть способы точного установления истины — поскольку сама истинность определена искусственно. Хотя в жизни два плюс два не всегда равно четырем, в математике — всегда. Но это же можно считать и минусом. Эту ограниченность рационального подхода хорошо сформулировал А. Кураев: «В конце концов, разум всегда приводит лишь в ту точку, в которой ты назначаешь ему свидание».