Post #399

☦️ В настоящее время ключевое святоотеческое учение о даре благодатной боли сердца нередко заменяется набором психологизмов или гностическими учениями. В результате верующий человек остается пустым или усиливает прелесть. Брат поделился мыслями, какие ещё могут быть искажения, подмены: Акцент на развитие. В обществе ещё с детства, со школы человеку прививается привычка к развитию. Быть лучше, успешнее. Само по себе это может быть и не плохо, скорее как инструмент. Но такой подход (внешний, мирской, социальный) человек, из-за сформировавшейся привычки, проецирует на духовную жизнь. Поэтому в духовной жизни может делаться акцент на некий духовный успех, по тем же механизмам, что и в мирских сферах. И человек по гордости и по привычке пугается видеть глубину падения, ищет духовного совершенствования в обход зрения себя самого, зрения своей падшей природы. Получается тупик. Хочет быть лучше, а становится хуже - идёт компенсация самомнения через падения, и признать не может. Далее из этого же следует поиск методик молитвы. Чтобы видеть греховность свою, нужно испытывать боль от ощущения и осознания греха (в правильном понимании). Но человек этому не обучен и убегает от боли в методику, подсознательно как бы ища некий "обход" греха, чтобы войти в некую тишину. Но таком случае искусственно созданное безмолвие не приносит покоя и оно весьма сомнительно, так как его источник - падшая природа, а не Дух Божий. Отсюда следует также и поиск духовного комфорта и бегство от скорбей. Опять же, мирской ум нацелен на поиск комфорта. Отсюда идёт проецирование на духовную жизнь, где ищется ложный комфорт, ложная тишина, где ветхий человек ищет где "приклонить голову". И пусть будет последний пункт. Духовность, где во главу угла не ставится зрение греха, то есть мистика в отрыве от покаяния - это уже скорее магия и отношения к православию не имеет, так как лейтмотив православия с первого века - это покаяние.