Post #13755

Пережить сомнение Святой Иоанн Креста описывает сомнение, которое потрясает душу в тёмной ночи, когда исчезает всякое чувство присутствия Бога и возможность познать Его. Мирабай Старр переводит фрагмент из классического труда Иоанна Креста «Тёмная ночь души»: Глубокие страдания души… возникают не столько от сухости, которую ей приходится переносить, сколько от растущего подозрения, что она сбилась с пути. Она думает, что все духовные благодеяния закончились и что Бог оставил её. Она не находит ни поддержки, ни утешения в святых вещах. Уставая, она тщетно пытается упражняться в тех способах молитвы, которые раньше приносили плоды. Святой Иоанн Креста ободряет тех, кто переживает эту тёмную ночь, довериться тишине, которая приходит, когда мы оставляем попытки говорить с Богом с помощью слов: Сейчас не время для рассудочной медитации. Напротив, душа должна предаться миру и тишине, даже если она убеждена, что ничего не делает и теряет время. Она может подумать, что отсутствие желания размышлять о чём-либо — верный признак её лености. Но простое терпение и постоянство в состоянии бесформенной молитвенности, пока она «ничего не делает», совершают великие дела. Всё, что требуется сейчас, — это дать душе свободу, оставить её необременённой, позволить ей отдохнуть от идей и знаний, перестать тревожить себя мыслями и медитацией. Душе следует довольствоваться любящим вниманием к Богу, без волнения, без усилий, без желания «вкусить» или почувствовать Бога. Эти стремления только смущают и отвлекают душу от мирного покоя и сладостной лёгкости, присущих дару созерцания, который ей предлагается. Душа может продолжать беспокоиться о том, что она теряет время. Она может думать, что лучше заняться чем-то другим, раз уж она не может ни думать, ни действовать в молитве. Пусть она спокойно переносит эти сомнения. Теперь нет другого пути к молитве, кроме как уступить этой сладкой лёгкости и широте духа. Если душа попытается снова задействовать внутренние способности, чтобы что-то достичь, она лишь растратит то добро, которое Бог вливает в неё через тот мир, в котором она просто пребывает… Лучшее, что душе сейчас можно сделать, — не обращать внимания на то, что её внутренние способности как будто ускользают… Ей нужно уйти с дороги. В мирном изобилии пусть она скажет «да» тому вливаемому свыше созерцанию, которое Бог ниспосылает ей… Созерцание — это не что иное, как таинственный, мирный, любящий приток Бога. Если дать ему пространство, оно воспламенит душу духом любви.