Содержимое
«Дайте мне точку опоры, и я переверну Землю рычагом». — Архимед Отец Ричард Рор использует образы рычага и точки опоры, чтобы объяснить, почему для преобразования общества необходимы и действие, и созерцание: Архимед, греческий философ и математик III века до н. э., заметил, что рычаг, правильно установленный на подходящей точке опоры, способен перемещать грузы, значительно превышающие приложенную силу. Он рассчитал, что если рычаг будет достаточно длинным, а точка опоры останется неподвижной и близкой к Земле, даже небольшое усилие на одном конце сможет сдвинуть весь мир на другом. Эта неподвижная точка — это наше «место, где стоять». Это созерцательная позиция: устойчивая, собранная, уравновешенная и укоренённая. Чтобы быть созерцательными, нам нужна определённая дистанция от мира — время выйти из привычной суеты, побыть в тишине, войти в то, что Иисус называет «тайной комнатой» (Мф. 6:6). Но при этом мы должны оставаться рядом с миром: любить его, чувствовать его боль и радость как свои собственные. Иначе дистанция превращается в бегство. Истинное созерцание, как говорят великие духовные учителя, очень приземлённо и практично, и вовсе не требует монашеской жизни. Это просто иной способ принимать настоящий момент — а значит, и всю жизнь. Чтобы иметь способность «двигать мир», нам нужна некоторая отстранённость от отвлекающей суеты массовой культуры и иллюзий ложного «я». Созерцание строится на твёрдом основании реальности такой, как она есть — без идеологий, отрицания и фантазий. К сожалению, у многих из нас нет такой точки опоры — внутренней дистанции и устойчивости. Поэтому мы не находим своих «рычагов», или, как называет их Билл Плоткин, настоящих «способов действия», с помощью которых можно менять мир. У нас нет устойчивой духовной практики, которая сохраняла бы ясность и живость взгляда. А те, у кого есть богатая духовная практика — например, монахи, — часто не имеют выхода за пределы религиозной среды, чтобы говорить с миром и служить ему. Нужен «канал действия» в самом мире — чтобы соединять, строить мосты, связывать разные стороны жизни. Некоторый внутренний духовный опыт необходим для подлинного авторитета. Но нужна и внешняя подтверждённость: чтобы нас воспринимали как компетентных и ответственных людей, а не только как «внутренне духовных». Возможно, именно это имел в виду Иисус, говоря: «будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби» (Мф. 10:16)? Бог даёт нам тихий, созерцательный взгляд — и одновременно призывает к пророческому, критическому участию в боли и страданиях мира. И то, и другое — одновременно. Это так очевидно в жизни и служении Иисуса, что остаётся только удивляться, почему это не стало неотъемлемой частью христианского учения.