Post #14079

Отец Ричард побуждает нас увидеть, как душа природы отражает нашу собственную: Современный и постмодерный человек в значительной степени живёт в мире, созданном им самим, и реагирует на идеи, придуманные людьми — либо принимая их, либо отвергая. Называя себя разумными, мы утратили связь с природным миром. А вместе с этим — и связь с собственной душой. Я убеждён, что мы не можем обрести полноту разума и мудрости без реального контакта с природой. Мой духовный отец, Франциск Ассизский (1182–1226), проводил дни, недели и даже месяцы, странствуя по дорогам Умбрии и позволяя природе учить его. Франциск знал и почитал творение, называя животных, солнце, луну, погоду и стихии своими братьями и сёстрами. Проводя много времени в природе, он глубоко соединился с нечеловеческой жизнью и пришёл к осознанию, что природный мир также пронизан душой. Почти все обряды посвящения — включая события из жизни Иисуса и Иоанна Крестителя (см. Мф. 3:13–17) — происходили в природе, и это, безусловно, не случайно. Без такого узнавания и отражения души мы отчуждаемся от природы и от самих себя. Без живого, телесного соприкосновения с душой природы мы не сможем научиться любить и уважать собственную душу. Вместо этого мы пытаемся разными способами добиться принятия от Бога и людей, вместо того чтобы пережить радикальное чувство принадлежности самому миру. Мы как будто стараемся сказать себе и другим: «Я здесь на своём месте. Я важен». И это, конечно, правда. Но искусственные и выдуманные способы никогда не приведут к этой божественной цели. Мы исцеляемся естественным образом, когда познаём вещи «от центра к центру», «от субъекта к субъекту», «от души к душе». Когда Бог являет дух через материю, тогда материя становится святыней. Материальный мир — это место, где мы можем спокойно поклоняться Богу уже тем, что ходим по нему, любим его и относимся к нему с уважением. Всё видимое без исключения — это излияние Бога. Чем ещё это может быть? Когда мы способны воспринимать всё это как святое, мы, как мудро сказал «геолог-богослов» Томас Берри, «переживаем вселенную как общение субъектов, а не как совокупность объектов». Когда мы что-то любим, мы наделяем это душой, видим его душу и позволяем ей прикоснуться к нашей. Чтобы узнать душу (anima), необходимо глубоко полюбить. До тех пор, пока в нас не пробудится резонанс любви, мы остаёмся невнимательны к смыслу, ценности и силе обычных вещей — тех самых, которые могут «спасти» нас и помочь жить в единстве с Источником всего сущего. И, по сути, пока мы не научимся ценить и даже радоваться душе других вещей — даже деревьев и животных — мы, вероятно, ещё не открыли и свою собственную душу. Душа узнаёт душу через любовь — этому и учит Иисус в Великой заповеди (Мф. 22:37–39).