Перечитывая Генона

О суверенитете (самоуправлении) «Автономия» (svarāj) для царя состоит в том, чтобы не поддаваться управлению со стороны множества тех, кто должен ему подчиняться, и точно так же для каждого человека она в том, чтобы не поддаваться управлению со стороны низших и случайных элементов своего существа. Отзыв на книгу Ананды К. Кумарасвами, Spiritual Authority and Temporal Power in the Indian Theory of Government [Духовное владычество и мирская власть в индийской теории управления]

Женское и мужское в царстве и священстве В этой другой книге, где мы находим развитыми, уточненными и подтвержденными многочисленными ссылками некоторые из соображений, которые уже были указаны в предыдущей, г-н Кумарасвами исправляет ошибку, допущенную некоторыми, в частности, Ю. Эволой и А. М. Хокартом, относительно отношений между священством и царской властью. Действительно, они утверждали, что священство играло женскую роль по отношению к царской власти, что, естественно, придает последней верховенство; но это полное изменение реального иерархического порядка. Отзыв на книгу Ананды К. Кумарасвами, Spiritual Authority and Temporal Power in the Indian Theory of Government [Духовное владычество и мирская власть в индийской теории управления].

Об отличии буддизма и традиции Вед Переходя затем к буддизму, г-н Кумарасвами отмечает, что он, по-видимому, тем больше отличается от индуизма, чем поверхностнее его изучают, и что по мере углубления становится все труднее уточнить различия; и можно сказать, что на Западе «буддизм восхищал прежде всего тем, чем он не является». Отзыв на книгу Ананда К. Кумарасвами, Индуизм и Буддизм, 1945-1946. Это изображение Будды показывает черты искусства Гандхары (лик и внешность), буддистского искусства и искусства Китая (львы-охранители в основании). В целом можно заметить что западные исследователи говоря об Индии старались смещать фокус от традиции Вед к буддизму, не смотря на то что он появился в ведической среде и без понимания санскрита и Упанишад понять многие понятия буддизма исчерпывающе невозможно.

Об отказе от мира форм Видно, что автор-поэт не хочет отказываться от мира форм, и мы даже охотно признаем, что, чтобы следовать своим путём, он, как никто другой, должен опираться на формы; но это лишь один из многих путей, а точнее, лишь отправная точка возможного пути; если не идти дальше, то никогда не выйти за пределы «космического сознания», которое является лишь переходным этапом, весьма далеким от конечной цели, и на котором даже может быть опасно задерживаться. Отзыв на книгу Рабиндраната Тагора, Sādhanā. Traduction et préface de Jean Herbert. [Садхана. Перевод и предисловие Жана Гербера], 1945-1946

Генон об ослеплении во взглядах современныхисториков Эта работа заметно отличается от того, что обычно пишут на Западе на ту же тему, возможно, потому что автор (который, к сожалению, умер до её публикации) не был профессиональным востоковедом, но имел возможность в ходе административной карьеры проводить на Цейлоне и в Полинезии прямые наблюдения, которые послужили основой его работы. Именно это дает ему право с должной строгостью критиковать теории, придуманные современными «исследователями», которые «были настолько опьянены своим критическим чутьем, что дошли до мысли, будто знают о древних больше, чем сами древние», и предвзято отвергали все традиционные объяснения, содержащиеся в древних текстах, по той единственной причине, что они были традиционными, в то время как беспристрастное рассмотрение фактов, напротив, подтверждает ценность этих объяснений и показывает ничтожность того, что им противопоставляют. Отзыв на книгу А. М. Хокарта, Les Castes. Traduit du manuscrit anglais par E. J. Lévy et J. Auboyer [Касты. Перевод с английской рукописи Э. Ж. Леви и Ж. Обуайе], 1940

Рене Генон о качестве работы Сильвена Леви, который помешал защите его диссертации в Сорбонне Этот трактат является первым из двух классических фундаментальных текстов школы Виджняптиматра (именно это обозначение здесь переводится как «representation-only»), одной из ветвей школы махаянской Йогачары; эти два текста – Вимшатика и Тримшика Васубандху, которым Сильвен Леви дал несколько лет назад так называемый французский перевод, почти полностью непонятный: стремясь передать каждое слово текста одним словом, даже если во французском языке нет соответствующих терминов, он стал постоянно использовать такие неологизмы, как «невежество», «ментальность», «таковость», «сущностность», которые в действительности являются настоящими варваризмами, и ещё более невероятные выражения, такие как «нотация глубин», «пропитка смеси», «революция сосуда», «постановка заграждения» и так далее, которым невозможно найти какое-либо значение; это, безусловно, хороший пример, показывающий, что мы никогда не преувеличивали, говоря о недостатках некоторых работ «ориенталистов» и их полной бесполезности. Отзыв на книгу Кларенс Х. Гамильтон, Wei Shih Er Lun, or the Treatise in twenty stanzas on Representation-only, by Vasubandhu, translated from The Chinese version of Hsüan Tsang, Tripitaka Master of the T’ang Dynasty [Вэй Ши Эр Лунь, или Трактат в двадцати строфах о только-представлении, Васубандху, переведенный с китайской версии Сюань Цзана, мастера Трипитаки династии Тан], 1940

О передаче Знания через "действие присутствия" Отметим также касаемо эффекта того, что можно назвать «действием присутствия»: передача Знания может реально происходить только в тишине, путем излучения внутренней силы, которая несравнимо мощнее речи и всех других проявлений какой-либо внешней деятельности; это, в сущности, и есть подлинное учение о «недеянии». Отзыв на книгу Шри Раманы Махарши, Maharshi’s Gospel [Евангелие Махарши], 1940.

О методе передачи традиционного учения на примере суждения Шри Ауробиндо В начале своего комментария автор отмечает, что «Упанишады, призванные просветлять, а не учить, написаны для исследователей, уже знакомых, по крайней мере в целом, с идеями ведических и ведантических провидцев, а также имеющих определенный личный опыт тех реальностей, на которые они ссылаются. Поэтому их авторы не выражают переходы в мыслях и не развивают подразумеваемые или второстепенные понятия... Выражаются только выводы, а рассуждения, на которых они основаны, остаются подразумеваемыми; слова предполагают их, но не передают их открыто сознанию». Это совершенно верно, и мы также считаем, что в этом способе изложения есть нечто, присущее самой природе традиционного учения, о котором идет речь. Однако Шри Ауробиндо полагает, что «такой метод больше не применим к современному мышлению»; но заслуживает ли оно того, чтобы ему шли на уступки, тогда как в своей специфически современной форме оно слишком явно неспособно воспринять и понять традиционное учение, каким бы оно ни было? Безусловно, можно попытаться сделать идеи более явными, что по сути является ролью и смыслом любого комментария; но очень опасно пытаться «систематизировать» их, поскольку как раз одной из основных характеристик идей метафизического порядка является то, что они не поддаются никакой «систематизации»; и, кроме того, следует ли предполагать «невысказанное рассуждение» в тексте, излагающем истины, реальный источник которых чисто интуитивен? Отзыв на книгу Шри Ауробиндо, L’Isha Upanishad [Иша упанишада], 1940

К вопросу о необходимости "условий" для достижения реализации Особое внимание уделяется необходимости спокойствия ума (которое не следует путать с «пассивностью») для достижения концентрации и прекращения беспокойства из-за поверхностных колебаний сознания; важность этого, однако, не следует преувеличивать, поскольку "духовный прогресс зависит не столько от внешних условий, сколько от того, как мы на них реагируем внутренне". Отзыв на книгу Шри Ауробиндо, Bases of Yoga [Основы йоги], 1938.

Об аспекте преподавания традиционных искусств Ошибочно думать, как это обычно делают современные люди, что повторение переданных формул препятствует собственным способностям художника, поскольку он должен действительно сделать эти формулы своими благодаря своему пониманию, что, впрочем, является единственным смыслом, в котором можно говорить о «собственности», когда речь идёт об идеях, и он как бы «воссоздаёт» их, когда после усвоения приводит их в соответствие со своей собственной природой. Отзыв на книгу Ананды К. Кумарасвами, Asiatic Art [Азиатское искусство], 1938.