ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Наши христианские общины существуют не только для самих себя, но для других и, в конце концов, для Другого. Самым глубоким смыслом нашего существования есть бытие для других. Также и церковь не для того, чтобы консервативно существовать только для себя, изолировать себя от ударов, укреплять свою безопасность. Она существует для того, чтобы вести других к сознанию спасительной любви Бога в Иисусе. Есть только один способ сделать это. Это путь молитвы. В молитве открываем, что существуем для Другого, переживая тот факт, что Им мы создаваемы и поддерживаемы. В молитве просто позволяем Богу быть. Находим радость в Его бытии и в том, что Он есть. Мы не манипулируем Им, не проповедуем Ему, не льстим Ему. Мы не препарируем Его с помощью интеллигентных слов и формул. Поклоняемся Ему, то есть признаем Его бесценность. Открываем, что, как дети Божьи, мы, созданные по Его образу, являемся частью Его бесценности. Однако есть нечто, возбуждающее у нас желание контроля над другими. Акт идолопоклонства, по сути, является созданием собственного божка по нашему образу и подобию. Вместо того чтобы встречаться с Богом в том, что Его так сильно отличает от нас, мы конструируем игрушечного бога по критериям, продиктованным нашими эмоциями и психическими состояниями. Конечно, таким образом мы не причиняем Богу никакого вреда, поскольку нереальность не влияет на Него. Однако мы сами деградируем и отвлекаем себя, теряя свой потенциал и славу Божью нашей человечности в фальшивом блеске золотого тельца. Истина гораздо более увлекательна, более великолепна. Бог не является отражением нашего сознания. Это мы являемся отражением и образом Бога благодаря включенности в Христа, Сына Божьего и нашего Брата. Путем переживания этой истины становится тишина медитации. Тишина обладает такой силой, что позволяет этой истине раскрыться, подняться, выйти на поверхность, быть видимой. Мы познаем, что эта истина больше, чем мы сами, и неожиданно открываем в себе смирение, ведущее нас к внимательной тишине. Позволяем этой истине быть. Слава Божия – это живой человек; а жизнь человека есть видение Бога. Фрагмент из: (Джон Мейн OSB, «Голод глубины сердца», 7.11 «Христианская община»)

Община рождается, когда ее участники приближаются к свету подлинного существования. В этом процессе мы взаимно делимся углубляемым в нас опытом радости жизни и радости пребывания, все больше черпая из его полноты. Наша медитация – это соучастие в полноте бытия. Повторение нашего слова, нашей мантры, ведет нас к более глубокому сознанию тишины, царящей внутри нас. (Джон Мейн OSB, «Голод глубины сердца», 7.11 «Христианская община»)

Глубокий колодец внутри Во мне есть действительно глубокий колодец. И в нём обитает Бог. Иногда там бываю и я… Дорогой Бог, это тревожные времена… Мы должны помочь Тебе, чтобы помочь самим себе. И это всё, на что мы сейчас способны, и всё, что действительно имеет значение: чтобы мы берегли ту маленькую частичку Тебя, Боже, внутри нас. — Этти Хиллесум, Прерванная жизнь Отец Ричард Рор обращается к Писанию и созерцанию перед лицом коллективных страданий. В книге Псалмов мы читаем: Только в Боге успокаивается душа моя. Он — источник моей надежды. В Боге — моё убежище, скала и защита моя. — Псалом 62:5–6 Что может значить найти такой покой в мире, подобном нашему? Каждый день всё больше людей сталкиваются с катастрофическими погодными явлениями. Невротичная новостная повестка всё чаще строится на словах и действиях, разжигающих ненависть, сеющих рознь и усиливающих хаос. У нас нет никаких гарантий будущего в экономике, устроенной так, чтобы защищать богатых и влиятельных за счёт огромного количества людей, выживающих на обочинах общества. Неудивительно, что психическое и эмоциональное здоровье многих людей в США находится в явном упадке! Мы почти полностью отказались от понятия истины, объективности, науки или религии в общественном разговоре; и теперь понимаем, что живём с катастрофическими последствиями нескольких столетий того, что философы называют нигилизмом (ничто не имеет значения; не существует универсальных смыслов). Как-то наша миссия и призвание как верующих должны заключаться в том, чтобы сначала восстановить Божественный Центр, удерживая его и полностью пребывая в нём. Если созерцание вообще что-то значит, то оно значит, что мы можем, по словам Этти Хиллесум, «сберечь ту маленькую частичку Тебя, Боже». Какая ещё сила осталась у нас сегодня? Всё остальное разрывает нас — изнутри и снаружи. Мы не можем долго оставаться в этом состоянии, иначе оно станет нашей тюрьмой. Бог не может пребывать с нами в месте страха. Бог не может пребывать с нами в месте злобы или ненависти. Бог не может пребывать с нами среди бесконечного потока обвинений и контробвинений. Бог не может пребывать с нами в нескончаемом потоке онлайн-комментариев и аналитики. Бог не может говорить среди такой яростной какофонии и сознательной лжи. Бог не может быть рождён, кроме как в лоне Любви. Так подари Богу это лоно. Созерцание может помочь тебе стоять на страже у дверей твоих чувств, чтобы хаос не проник в твою душу. Если позволить ему остаться слишком надолго, он станет твоей сущностью, и ты потеряешь естественный доступ к той животворящей «по-настоящему глубокой скважине», к которой Этти Хиллесум снова и снова обращалась, чтобы обрести свободу. В это время я советую какую-либо форму общественного служения, волонтёрства, мистического чтения духовных учителей, молитвы — а лучше всего всё вместе. Сейчас тебе есть что приобрести. И совершенно нечего терять. Ничего. А у мира — с тобой как устойчивым центром — тоже нет ничего, что он мог бы потерять. Зато есть всё, что он может приобрести.

«Братья мои, вы призваны к свободе, так не злоупотребляйте же этой свободой и не идите на поводу вашей греховной природы, а, наоборот, служите друг другу с любовью. Ведь вся суть Закона заключена в одном повелении: «Люби ближнего твоего, как самого себя». А если вы продолжаете грызть и поедать друг друга, то смотрите, как бы вам вообще друг друга не истребить! А я говорю: живите по Духу, и тогда вы не будете идти на поводу желаний вашей греховной природы. Потому что греховная природа желает того, что противоречит желанию Духа, а Дух желает того, что противоречит желаниям греховной природы. Они постоянно выступают друг против друга, и в итоге вы не делаете того, что хотели бы делать. Но если вами руководит Дух, то вы уже не под Законом. Дела греховной природы известны: это разврат, нечистота, распутство, идолопоклонство, колдовство, вражда, споры, ревность, ярость, честолюбие, раздоры и разделения, зависть, пьянство, оргии и тому подобное. Еще раз предупреждаю вас: те, кто этим занимается, не наследуют Божьего Царства. Плод же Духа — это любовь, радость, мир, долготерпение, великодушие, доброта, верность, кротость, умение владеть собой. В Законе нет ничего против этого. Те, кто принадлежит Иисусу Христу, распяли свою плотскую природу вместе с ее страстями и нечистыми желаниями. Если Дух дал нам жизнь, так давайте же будем и поступать по Духу. Не будем тщеславны, поступая друг с другом вызывающе и завидуя друг другу.» Послание галатам 5:13-26 НРП https://bible.com/bible/143/gal.5.13-26.НРП

🕯️ А тебе тоже иногда страшно от того, как ты живёшь?.. С утра — тревожный гул в голове. Целый день — спешка, реакции, списки. Вечером — усталость, которую уже не снимает ни сериал, ни ванна, ни разговор. Молитва — формальность. Тело — чужое. Жизнь — как будто не твоя. Ты вроде бы всё делаешь правильно. Но где в этом ты? Где покой? Где глубина? Где настоящая тишина? ⸻ Мы создали Школу Осознанной Жизни именно для тех, кто чувствует: 💔 “Я не хочу так больше. Я не могу так больше.” Это не про продуктивность. Не про контроль мыслей. Не про “быстрое решение”. Это про возвращение домой. В себя. В дыхание. В тело. В Бога. ⸻ ✨ За 4 недели ты научишься: • Осознавать и принимать свои эмоции • Молиться с тишиной, без суеты • Слушать, не только говорить • Снижать внутреннее напряжение • Быть внимательным в отношениях • Жить здесь и сейчас — а не в “потом” и “надо” 💻 Онлайн 🗓 Старт 3 мая 🧘 Ведёт брат Павел 📩 Напиши в директ — расскажу подробнее, или регистрируйся по ссылке https://levushkan.tilda.ws/school Если ты чувствуешь, что этот текст про тебя — это не случайность. Пришло время остановиться. И начать жить. #ШколаОсознаннойЖизни#осознанность#внутренниймир#духовныйрост#житьненавсегда#медитация#тишинавсердце ⸻

Буддисты говорят, что «природа всех вещей — это пустота». Многие люди воспринимают это как нечто негативное, думая, что это означает «жизнь — это ничто». Но это полное искажение смысла. Как говорит Далай-лама: «пустота — это не небытие». Что такое пустота? Пустота — это прозрение, а прозрение — это пережитая истина, а не просто идея вроде «Бог добр» или «Бог — это любовь». Это именно опыт, это духовное переживание — это осознание того, что жизнь непостоянна и взаимозависима. Другими словами, «я не существую отдельно». Физически, психологически, эмоционально — во всех возможных аспектах мое бытие переплетено с великой сетью бытия: с другими людьми, с природным круговоротом жизни, со всем сущим. Это и есть одно из прозрений: жизнь непостоянна. Grace at Work by Laurence Freeman OSB

Интервью с моим сыном после выхода сольного альбома его группы. https://lr4.lsm.lv/lv/raksts/zvuki-misli-vstrechi/molodaja-latviyskaja-gruppa-agentura.a204954/

Основа — в созерцании Преподобная Лиз Уокер — основательница сети Can We Talk…, которая создаёт безопасное пространство для людей, чтобы они могли делиться своими историями. Она говорит о важности созерцательных и исцеляющих практик в поддержке работы, связанной с социальной справедливостью: [В созерцательной практике] мы полностью принимаем пространство и сообщество, в котором находимся. Мы ищем помощи, чтобы заботиться о своём страдании. Мы чтим наших предков, которые свидетельствовали, танцевали и пели, преодолевая хаос и боль. Отдавая дань этим практикам прошлого, мы бережно храним наше сообщество в надежде и возможности. Мы верим, что всё, что требует исцеления, будет исцелено Духом творящего Бога, который действует в нас и через нас… Доктор Барбара Холмс пишет, что движение за гражданские права было рождено из созерцательного духа черной церкви: Искра, зажегшая движения за справедливость, исходила не от иерархической институциональной черной церкви. Это было причудливое и гибкое сердце этой институции, её открытый духовный и мистический центр, который сначала зажёг молодёжь, а затем и старшее поколение, чтобы перенести свои символические действия от ритуальных круговых танцев к процессиям и созерцательным маршам. Созерцательные практики Can We Talk… не менее важны, чем те, что сопровождали движение за гражданские права. Объединяясь с нашими соседями с любовью и делясь нашими болезненными историями ради поиска мира в собственной душе, мы воспринимаем всерьёз внутреннюю работу, необходимую для коллективного исцеления. Некоторые люди могут не считать такие исцеляющие сообщества, как наше, частью движения за социальную справедливость. Они могут утверждать, что наша работа слаба — не та самая «настоящая» активность на местах, которая необходима для запуска социальных изменений. Но такие критики могут не осознавать, насколько центральной была созерцательная деятельность в работе социальных движений на протяжении истории. Они могут не знать о созерцании, которое стояло в центре работы интеррасовых групп студентов, протестовавших в 1964 году против сегрегации в пресвитерианских церквях Мемфиса, штат Теннесси, становясь на колени в публичной молитве… Внешняя работа ради социальной справедливости столь же сильна, насколько сильна внутренняя работа, которая её порождает и питает. Мы не можем исцелиться как сообщество, если не заботимся об исцелении собственной внутренней жизни. Рассказывание историй, слушание, движение и музыка — всё это формы бережного, внутреннего исцеления, необходимого для того, чтобы иметь силу для тяжёлой работы социальных перемен. Во время движения за гражданские права Хауард Тёрман подвергался критике за то, что не возглавлял марши и протесты. Но его сочинения, размышления и созерцательная преданность помогли движению оставаться укоренённым в ненасильственном сопротивлении. Люди, приходящие на наши мероприятия, могут и не возглавлять протесты против институционального расизма. Но они участвуют как искатели истины, не стыдящиеся проживать свою боль. Они показывают нам, что подлинная радость достигается через процесс исцеления. Мы помогаем решать проблемы нашего сообщества, когда каждый из нас честно и творчески встречается со своей собственной скорбью.

Вознесенский собор (каз. Вознесенск кафедралы шіркеуі) — православный храм в Алма-Ате, один из двух кафедральных соборов Астанайской и Алматинской епархии Русской православной церкви. Был построен в Пушкинском парке (ныне парк имени 28 гвардейцев-панфиловцев) города Верного Семиреченской области в 1904–1907 годах как кафедральный собор Туркестанской епархии. При высоте 41,4 метра (до подкрестного шара колокольни) или 54 метра в общей высоте, это одна из самых высоких деревянных церквей мира; образец сейсмостойкого сооружения. Включён в список памятников истории и культуры Казахстана республиканского значения. На входе - стойка с косынками для забывчивых дам. Церковная лавка отдельно от храма, внутри никаких свечных киосков.