ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Начинается путь домой. Первая остановка - Ташкент.

Предвзятости, действующие в каждом из нас Брайан Макларен выделил шестнадцать видов предвзятости, которые мешают нам видеть вещи во всей их сложности и с большей ясностью: Люди не могут увидеть то, чего они не могут увидеть. Их предвзятости встают у них на пути, окружая их высоким стенами, удерживая их в невежестве, самообмане и иллюзиях. Никакое количество логических доводов и аргументов не пробьётся через эти стены, если мы сначала не научимся разрушать стены предвзятости. Так какие именно виды предвзятости нам нужно распознавать — в других, да, но также и в самих себе?… • Предвзятость подтверждения: мы оцениваем новые идеи по тому, насколько легко они вписываются и подтверждают единственный стандарт, который у нас есть: старые идеи, старую информацию и авторитеты, которым мы доверяем. В итоге наша рамочная история, система убеждений или парадигма исключает всё, что не вписывается. • Предвзятость сложности: наш мозг предпочитает простую ложь сложной истине. • Предвзятость сообщества: почти невозможно увидеть то, чего наше сообщество не видит, не может видеть или не хочет видеть. • Предвзятость дополнительности: если вы враждебны к моим идеям, я буду враждебен к вашим. Если вы относитесь к моим идеям с любопытством и уважением, я, скорее всего, отвечу тем же. • Предвзятость компетентности: мы не знаем, сколько (или как мало) мы знаем, потому что не знаем, сколько (или как мало) знают другие. Иными словами, некомпетентные люди предполагают, что большинство других людей примерно так же некомпетентны, как они сами. Поэтому они недооценивают собственную некомпетентность и считают себя как минимум средне компетентными. • Предвзятость сознания: некоторые вещи попросту невозможно увидеть с того уровня, на котором я нахожусь сейчас. Но если я буду расти, созревать и развиваться, однажды я смогу увидеть то, что сейчас недоступно моему восприятию. • Предвзятость комфорта или самодовольства: я предпочитаю, чтобы мой комфорт не нарушали. • Консервативная/либеральная предвзятость: я склонен либо продвигать справедливость и доброту, либо строго отстаивать чистоту, преданность, свободу и авторитет — как выражение моей политической идентичности. • Предвзятость уверенности: меня привлекает уверенность, даже если она ложная. Я часто предпочитаю смелую ложь нерешительной правде. • Предвзятость катастрофы: я запоминаю яркие катастрофы, но не замечаю постепенного ухудшения (или улучшения). • Предвзятость отсутствия контакта: когда у меня нет сильного и постоянного личного контакта с «другим», мои предрассудки и ложные предположения остаются неоспоренными. • Финансовая предвзятость: мне трудно увидеть нечто, если мой способ заработка зависит от того, чтобы я этого не видел. • Предвзятость заговора: в условиях стресса или стыда наш мозг тянется к историям, которые облегчают нашу вину, оправдывают нас или изображают нас невинными жертвами злонамеренных заговорщиков. • Предвзятость постоянства/базовой нормы: рано в жизни наш мозг устанавливает базовый уровень нормальности на основе того, что мы постоянно переживаем изо дня в день. То, что мозг определяет как нормальное или постоянное, становится для нас приемлемым. Позже в жизни наша «норма» может измениться, когда новая реальность станет нашим постоянным опытом. (Это обратная сторона предвзятости катастрофы.) • Предвзятость уверенности/закрытости: нашему мозгу трудно находиться в состоянии неопределённости, поэтому мы часто предпочитаем преждевременную уверенность в неоправданном убеждении, чем жить с допустимой неопределённостью. Мы можем даже предпочесть пессимистичную уверенность потенциально оптимистичной неопределённости. • Предвзятость умности: наш мозг бдительно защищает нас от обмана, и эта бдительность может сделать нас настолько привычно скептичными, что мы становимся циничными, отвергая любую позитивную или вдохновляющую информацию как наивную. Защищаясь от опасности, мы можем невольно ограждать себя от положительных возможностей.

Мы приехали в аэропорт в обед 18 ноября. А самолет только 19-го. И стоял вопрос: где нам провести ночь перед вылетом. Я помолился и задал этот вопрос друзьям к Фейсбуке. Тут же откликнулся дорогой брат Дмитрий Лавров и познакомил с прекрасным пресвитерианским пастором Боазом Хункйонг Сёном. Он не только встретил в аэропорту. Он оплатил номер в прекрасном отеле неподалеку от аэропорта и угостил вкусным супом и мясом в местном ресторане. Мы с пастором в некотором роде оказались коллегами. Пастор Боаз занимается важным медиа-служением. Готовит передачи для вещания на коротких волнах на Северную Корею, чтобы достигать Евангелием ту часть корейского народа, что томится под тоталитарной коммунистической властью. А также помогает в работе с корейскими рабочими и беженцами в миграционных центрах. Молюсь о Божьем благословении для него лично и его важного миссионерского служения.

Вот и закончился семинар в Пусане. Его организовала и провела миссия K.I.M., которая работает при местной харизматической пресвитерианской церкви Доброго Попечителя. На него собрались 60 пасторов и служителей из 22 стран. В основном выходцы из бывшего советского пространства, так что общим языком был русский. Исключение составляли поляк Томаш (который, впрочем, знает русский) и трое гостей из Бразилии (которым обеспечивался отдельный перевод). В течение четырех дней мы изучали книгу пророка Даниила вместе с пасторессой Хва Джин Ли, а затем в субботу была лекция о связи символического значения праздников Господних с эсхатологией от старшего пастора церкви Ён Хо Кима. Как многие знают, я начинал свое образование в корейской пресвитерианской духовной семинарии в Новосибирске. Здесь я снова окунулся в атмосферу молодости: много напряженной учебы, горячая и громкая молитва, посвященность местных прихожан и служителей (они потратили на то, чтобы служить волонтерами на семинаре свою единственную в году неделю отпуска). Все было знакомо и очень приятно. В воскресенье было два богослужения: обычное воскресное в харизматическом стиле и торжественное традиционное литургическое служение рукоположения пресвитеров, диаконов и диаконисс при участии старших пасторов местной пресвитерии и гостей из других церковных округов. Ну а в понедельник нам подарили культурную программу: посещение древней столицы Кореи, этнографической деревни и Курганов-захоронений древних корейских императоров. Прием был потрясающий. Все расходы взяла на себя принимающая сторона и окружила поистине царским гостеприимством. Все нужды были восполнены от билетов, до вкусной еды от шеф-повара и транспорта. Корейское гостеприимство это что-то удивительное. Спасибо им за это. Что интересного я вынес из общения с этой и другими церквями в Южной Корее: 1. Это очень посвященные люди, вера которых выражает в делах. Не знаю, в чем тут причины, в конфуцианской морали или национальном характере, но факт 2. Это очень жертвенные люди, которые действительно много вкладываются в миссию и охотно помогают финансами своей церкви. В результате даже небольшие церкви могут тратить сотни тысяч долларов на миссию в разных странах. 3. Церкви по мере сил стараются влиять на общество: открывают учебные заведения или даже университеты, взращивают будущую профессиональную элиту общества. 4. Они очень много молятся и вообще много духовно практикуют. Большие церкви часто приобретают в собственность целые горы, где организуют ретритные центры для молитвы и уединения. Есть, о чем задуматься и принять к сведению.

В заключительный день поездки, принимающая церковь устроила культурную программу. Мы отправились к древнему буддистскому храму (действующему), затем в этнографическую деревню Кёнджо, а потом к погребальным курганам корейских императоров. Также мы могли облачиться в национальную одежду и участвовать в традиционных развлечениях. Такое вот приятное завершение путешествия. Завтра едем в Сеул, оттуда в аэропорт и начинается путь домой через Ташкент

Не такие рациональные, как нам кажется Мы можем жить в одной стране, в одном городе или даже под одной крышей, но при этом жить в разных реальностях. — Брайан Макларен, Learning How to See Преподаватель CAC Брайан Макларен обеспокоен тем, какие последствия имеет наша всё более ограниченная способность видеть шире наших религиозных или политических взглядов. За последнее десятилетие я чувствовал всё возрастающую тревогу из-за той злобы, недоверия и разрушительной неспособности к общению, которые разрывают людей повсюду, куда бы я ни посмотрел — в странах, в религиозных общинах, в бизнесе, в некоммерческих организациях, в дружбе и даже в семьях. В социальных сетях оскорбления, дезинформация и пропаганда вытесняют умный, честный, уважительный разговор. В массовых медиа обвинения во «фейковых новостях» летят во всех направлениях, и люди уже не знают, кому верить. В мире религии поверхностные, злые или жадные до прибыли проповедники собирают огромные аудитории неделя за неделей, и они неизменно апеллируют не к лучшим ангелам человеческой природы, а к нашим невысказанным страхам и непризнанным предрассудкам. В мире политики необразованные, нечестные и манипулятивные кандидаты продолжают выигрывать выборы, говоря людям не то, что им нужно услышать, а то, что они хотят услышать. Из-за нашей поляризации и паралича крупные проблемы остаются нерешёнными, что усиливает разочарование со всех сторон и оставляет (буквально) миллиарды людей уязвимыми перед популистскими демагогами. Социальная ткань кажется натянутой настолько, что вот-вот порвётся. Это пугает меня. «Что вообще происходит?» — постоянно спрашиваю я себя… Философ Джордж Лейкофф ставит под сомнение ошибочное представление, возникшее во времена Просвещения, что можно ясно видеть проблемы, опираясь исключительно на разум: Просветительский разум говорит, что все рассуждают одинаково… Просветительский разум утверждает, что всё, что нужно, — это получить факты, и все придут к правильному выводу, поскольку у всех одинаковый разум. Нет. Если у людей разные мировоззрения, они придут к разным выводам. Просветительский разум не признаёт разных мировоззрений. Он не признаёт рамок восприятия. Он не признаёт метафорическое мышление. Он не признаёт, как люди на самом деле устроены. Макларен описывает, как возникает предвзятость, когда наши мировоззрения становятся закостенелыми: Вот простая истина, которую я начал видеть, наблюдая упадок разумности, рост дисфункционального и даже опасного дискурса и изучая академическую литературу: Люди не могут видеть то, чего они не могут видеть. У всех нас — да, даже у меня, и что ещё более шокирующе, даже у вас — есть целый набор предположений и ограничений, предубеждений и предпочтений, симпатий, антипатий и триггеров, страхов и конфликтов интересов, слепых зон и навязчивых идей, которые мешают нам видеть то, что мы могли бы и должны бы увидеть, если бы их не было. Мы почти всегда не осознаём этих внутренних препятствий для видения и понимания, что делает их устранение ещё труднее. Мы, можно сказать, слепы к тому, что нас слепит. Название для этих бессознательных внутренних препятствий — предвзятость. Предвзятость заставляет нас отвергать те послания, которые мы должны бы принять, и принимать те послания, которые мы должны бы отвергнуть. Короче говоря… мы не можем видеть то, чего не можем видеть, потому что нам мешают наши собственные предубеждения.

Наше действующее мировоззрение Вы здесь не для того, чтобы подтверждать, учить себя или удовлетворять любопытство, или приносить отчёт. Вы здесь затем, чтобы преклонить колени там, где молитва была настоящей. — Т. С. Элиот, «Литл Гиддинг» Отец Ричард Рор рассматривает, как Иисус бросает вызов мировоззрениям, сформированным нашими религиями, культурами и семейным воспитанием: Каждый человек смотрит на мир через собственную линзу — матрицу культурно унаследованных качеств, семейных влияний и других жизненных опытов. Эта линза, или мировоззрение, в буквальном смысле определяет то, что мы приносим в любой разговор. Когда Иисус говорил о Царствии Божием, Он пытался изменить фундаментальное мировоззрение людей. Когда Франциск Ассизский описывал свой «брак с Госпожой Бедностью», он использовал прекрасную метафору, чтобы объяснить свою центральную жизненную позицию. Когда американцы называют деньги «главным критерием», они раскрывают о своём реальном мировоззрении больше, чем осознают. Полезно прийти в соприкосновение с собственным действующим мировоззрением. Оно присутствует в нас в любом случае, поэтому стоит узнать, что это за чрезвычайно влиятельное окно восприятия реальности. Именно оно на самом деле нас мотивирует. Наше де-факто мировоззрение определяет, что привлекает наше внимание и чего мы вовсе не замечаем. Оно в значительной степени бессознательно, и всё же оно заставляет нас делать одно, а не другое. Безусловно, важно осознать такую первичную линзу, иначе мы никогда не узнаем, чего мы не видим и почему мы видим другие вещи в искажённой перспективе. Пока мы не позволим Евангелию проникнуть на самый глубокий уровень бессознательного и коснуться нашего действующего мировоззрения, ничего существенного не изменится. Это будет лишь перестановка мебели, а не строительство новой комнаты. Истинное обращение — это строительство новой комнаты, а возможно, даже целого нового дома! Наше действующее мировоззрение формируется тремя образами, которые находятся внутри каждого из нас. Это не что-то внешнее; они уже сложились внутри нас. Всё, что мы можем сделать, — это осознать их, то есть пробудить. Три образа, которые должны быть пробуждены и преобразованы, — это образ самого себя, образ Бога и образ мира. Подлинное услышание Евангелия преобразует эти образы в очень захватывающее и, я верю, истинное мировоззрение. Когда мы говорим «Христос есть истина», мы именно это имеем в виду. Христос правильно переименовывает реальность, согласно тому, какова реальность на самом деле, отбрасывая то, что мы думаем о ней или чего боимся. Реальность всегда лучше, чем мы могли представить или опасаться; подлинное услышание Евангелия всегда связано с радостью. Всё вместе можно выразить так: «Какой должна быть жизнь?» «Почему она такой не является?» «Как мы можем её исправить?» Когда мы получаем ответы на эти вопросы — хотя бы неявные — у нас появляется свой жизненный план, и мы можем жить в этом мире с ощущением безопасности и цели.

Друзья, возник небольшой вопрос. Мне с коллегой по служению возникла необходимость переночевать в Сеуле с 18-го после обеда до утра 19-го числа. Так как самолет в 10 утра. Есть ли у кого идеи, где и как это возможно сделать по благодати?

Увидел пост в Threads. И подумал, сколько вот таких людей осталось ТАМ и каково им жить. Они не могу уехать и им тяжело оставаться. Давайте помолимся о них.

Священные места Нет привилегированных мест. Если ты остаёшься на месте, твоё место может стать священным центром — не потому, что оно даёт тебе особый доступ к Божественному, а потому, что в твоей неподвижности ты слышишь то, что можно услышать где угодно. Всё, что можно увидеть, можно увидеть из любой точки вселенной, если знать, как смотреть. —Скотт Рассел Сандерс, Staying Put Писательница Челси Стайнауэр-Скаддер описывает почти универсальный опыт трансцендентности в природе: Одним из моих любимых вопросов, которые я задаю людям, является вопрос о том, испытывают ли они чувство священного в живом мире. Каждый человек, которому я когда-либо задавала этот вопрос, почти мгновенно отвечал «да», даже если он не считает себя духовным или никогда не использует слово «священный». На этот утвердительный ответ всегда следует упоминание о конкретном месте или переживании. Я слышала бесчисленные истории о том, что я называю переживаниями axis mundi: встречами, которые погружали человека в глубокое чувство принадлежности к маленькому кусочку Земли, на котором он оказался. Часто это что-то очень простое: пробегающий олень или купающаяся птица, которые каким-то образом открывают окно в его чувственное восприятие, и оттуда возникает свободное течение взаимности — не между я и оно, а между я и ты. Мы встречаем священное, уделяя внимание жизни вокруг нас и земле под нашими ногами: Я определяю «священное» как то, что выводит нас за пределы наших индивидуальных границ, погружает в тайну и даёт нам glimpse — проблеск — в обширную, переплетённую, вечную сеть живых существ, с которыми мы находимся в связи. Проще говоря: это моменты, когда мы становимся наиболее полно человечными через осознание того, что мы полностью переплетены — до наших ядер и электронов — с Землёй и космосом… Живой мир может открыть нам это понимание как в формах благоговения и удивления, так и в формах горя и утраты. И такие озарения могут спонтанно возникать в нашем сознании именно потому, что эта священная истина всегда присутствует везде на Земле, независимо от того, осознаём мы её или нет… Это моменты, когда эта священная реальность становится явной, приглашая нас, пусть ненадолго, сориентироваться относительно того конкретного, маленького уголка космоса, на котором стоят наши ноги. Возможно, это случалось с вами на вершине горы, или сидя под ветвями древнего дерева, или просто при звуке голоса птицы, которую вы помните из детства. Другими словами: независимо от того, что мы верим (или не верим) о Боге или богах, о священных текстах или паломничествах — каждый из нас носит в себе потенциал быть «прибитым к месту» священным столпом. И в это время, когда мир живой природы так сильно разрушен, когда так много разрыва и отчуждения, когда исчезают леса, пустеют потеплевшие океаны и раздаются эхо вымерших видов, — ориентироваться вокруг этих неподвижных точек становится важнее, чем когда-либо.

https://youtu.be/l8nOdrXNjo8