Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Вопрос: В социальных сетях распространилась аудиозапись, на которой один из уважаемых шейхов рассказывает историю об ‘Абде ибн ‘Абд ар-Рахиме, да помилует его Аллах, ссылаясь на книгу «аль-Бидая ва ан-нихая» Ибн Касира, да помилует его Аллах, в событиях 278 года по хиджре. Какова достоверность этой истории? Ответ: В этой истории содержится серьезная ошибка. Неизвестно, является ли это искажением (тахриф), допущенным переписчиками, или же она принадлежит самому хафизу Ибн Касиру, да помилует его Аллах, — но кто же из людей безгрешен? Правильным же является то, что ‘Абд ибн ‘Абд ар-Рахим — это передатчик истории, а не тот, с кем она произошла. Эту историю передали Ибн аль-Джаузи в своей «Истории» и имам аль-Байхаки в книге «Шу‘аб аль-иман»: 4319 — Сообщил нам Абу ‘Абдуллах аль-Хафиз, сказал: я слышал, как Абу аль-Хусейн ибн Абу аль-Касим аль-Музаккир говорил: я слышал, как ‘Умар ибн Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари говорил: сообщил мне мой отец Абу аль-‘Аббас Ахмад ибн ‘Али аль-Джаухари, сказал: сказал ‘Абда ибн ‘Абд ар-Рахим: «Мы выступили в военный поход (сарийа) в земли румов. С нами был один молодой человек, среди нас не было никого, кто читал бы Коран лучше него, кто был бы более сведущ в фикхе, чем он, и кто больше постился днем и выстаивал молитвы по ночам. Мы проходили мимо крепости, и нам не было приказа останавливаться у этой крепости. Один из наших людей (т.е. этот молодой человек) отделился от отряда и остановился у крепости. Мы подумали, что он хочет справить нужду. Но он увидел женщину из христиан, которая смотрела из-за крепостной стены, и влюбился в нее. Он сказал ей по-румски: “Как мне добраться до тебя?” Она ответила: “Когда примешь христианство, мы откроем тебе ворота, и я стану твоей”. Он так и сделал и вошел в крепость». «Мы завершили наш поход в сильнейшей печали, каждый из нас представлял, что подобное могло случиться с его собственным сыном. Затем мы вернулись в другой поход и увидели его смотрящим с крепостной стены вместе с христианами. Мы сказали: “О такой-то! Что стало с твоим чтением Корана? Что стало с твоим знанием? Что стало с твоими молитвами и постом?” Он ответил: “Знайте, что я забыл весь Коран и помню из него только этот аят”: «Быть может, те, которые не уверовали, пожелают стать мусульманами. Оставь их — пусть едят, пользуются благами и увлекаются надеждой, но скоро они узнают» (сура «аль-Хиджр», аяты 2–3). Сказал имам аль-Байхаки, да помилует его Аллах: «Таково состояние того, кого постигает несчастье (аш-шикава), — прибегаем к Аллаху от этого. И как было упомянуто ранее, таково состояние того, кого постигает счастье (ас-са‘ада). Мы просим Аллаха о даровании успеха и защиты по Его милости». Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Не изнуряй себя бесплодным сожалением, а преврати сожаление в действие: начни соблюдать защиту с этого дня и сделай этот момент началом нового пути, а не концом дороги. В-пятых: покаяние (тауба) и просьба о прощении (истигфар) омывают прошлое. Если ты чувствуешь, что упустил защиту по отношению к себе, дверь покаяния открыта. Искреннее покаяние заключается в: 1. Сожалении о содеянном. 2. Прекращении упущений. 3. Твердом намерении не возвращаться к ним. 4. Многократном истигфаре и хорошем мнении об Аллахе. Всевышний Аллах сказал: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи”» (сура «Аз-Зумар», аят 53). Если излишество против себя в виде великих грехов не отсекает надежды, то что тогда говорить об упущении в защите?! В-шестых: остерегайся наущений шайтана в обвинениях и самоуничижении. У шайтана много способов проникновения. Один из них — заставить тебя подозревать других, чтобы ты разорвал родственные связи и несправедливо обвинил невинных. А когда ты встанешь на путь лечения, он придет с упреками к самому себе, чтобы убедить тебя, что ты сам являешься причиной всех бед, и ты погрузишься в печаль вместо действий. Лечение от наущений: Если тебя посещает подозрение в адрес кого-то, скажи: «А’узу би-Лляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого камнями шайтана) и займи себя чем-то другим. Если же ты начинаешь упрекать себя, скажи: «Аллахумма инни ас’алюка-ль-‘афва ва-ль-‘афия» (О Аллах, прошу у Тебя прощения и благополучия). Не вступай в споры с наущениями и не ищи «признаки колдовства» или «обстоятельства, указывающие на вину» — это может лишь усиливать подозрения, не прекращая их. В-седьмых: защита дома и семьи. Среди важнейших средств профилактики и лечения — постоянное чтение азкаров в доме, особенно утренних, вечерних и перед сном. Также: окропление дома водой, над которой читалась рукья, с чтением аятов лечения; удаление любых изображений, статуй или подозрительных предметов, которые могут стать проходом для шайтанов; и соблюдение молитвы в её время с чтением Корана вслух для членов семьи, если ты находишься среди них. В-восьмых: консультация и отсутствие одиночества с подозрениями. Не оставайся наедине с этими подозрениями: шайтан активнее, когда человек один. Обратись за советом к заслуживающему доверия ученому или специалисту по рукье, известному своей честностью — не для того, чтобы он сказал тебе, кто колдун, а чтобы наставил тебя на путь шариатского лечения. Ты можешь поговорить об этом с тем, кому доверяешь из числа людей знания или праведных братьев, чтобы безопасным образом выразить то, что у тебя на душе. Совершай молитву с намерением на облегчение печали и устранение сомнений, проси Аллаха наставить тебя на истину. В-девятых: вверение себя Аллаху (таввакуль) при соблюдении причин. Величайшее успокоение для сердца — знать, что Аллах — Хранитель, и никто не причинит вреда иначе как с Его соизволения. Всевышний Аллах сказал: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто не сможет избавить от него, кроме Него» (сура «Аль-Ан’ам», аят 17). Если ты знаешь это, то чаще повторяй: «Хасбия-Ллаху ва ни’маль-вакиль» (Достаточен мне Аллах, и Он — лучший Попечитель), будучи уверенным, что Аллах защитит тебя от того, кто проявил к тебе несправедливость. Помни, что награда за твое терпение и отсутствие обвинений без доказательства велика у Аллаха. Возможно, это будет лучше для тебя, чем знание того, кто это сделал. Не забывай, что конечная цель — исцеление, укрепление и довольство предопределением Аллаха, а не выяснение личности. Многие люди исцелились, так и не узнав, кто их колдовал; более того, некоторые, узнав это, обрели лишь дополнительные заботы. Аллаху знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Что делать, если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести доказательств этого? Ответ: Хвала Аллаху, Господу миров, и мир и благословение благороднейшему из пророков и посланников. Этот вопрос объединяет два важных аспекта: отношение к подозрениям в адрес других и отношение к дурным мыслям о самом себе. Я прошу Аллаха даровать успокоение твоему сердцу, наставить тебя на истину и уберечь от всякого зла. Приступаю к ответу: Во-первых: великое правило — не строй свои решения на основе подозрений. Если человек подозревает, что некий конкретный человек наслал на него колдовство, но не может привести шариатского доказательства (признания самого человека, свидетельства двух справедливых свидетелей или явного наблюдения, не допускающего иного толкования), то изначально такое подозрение нельзя использовать как основу для суждений или действий. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом» (сура «Аль-Худжурат», аят 12). Обвинение без доказательств может привести к разрыву родственных связей или вражде без права на то, несправедливости по отношению к невиновному человеку, потере его репутации и распаду семейных и общественных отношений из-за иллюзий. Поэтому лечение начинается не с выяснения того, «кто это сделал», а с укрепления себя и своего дома и обращения к Аллаху. Во-вторых: как относиться к подозрениям в адрес других, не совершая несправедливости ни по отношению к ним, ни к себе? 1. Не выказывай ему своих дурных подозрений и не обвиняй его, если у тебя нет на то доказательства. 2. Не принимай решение о разрыве отношений, основываясь лишь на подозрении. 3. Делай за него дуа (мольбу) заочно о наставлении на прямой путь — это успокоит твое сердце и убережет от злобы. 4. Если общение усиливает твои подозрения, вежливо сократи контакты, но без разрыва отношений и причинения вреда. 5. Приучай себя думать о других хорошо и чаще повторяй дуа: «Аллахумма-кфини шарра ман адамма ли су’ан» (О Аллах, избавь меня от зла того, кто замыслил против меня зло), не называя конкретного человека. В-третьих: сосредоточься на шариатском лечении вместо обвинений. Вместо того чтобы тратить время на поиски того, «кто это сделал», займись лечением, предписанным Шариатом: ▪️Рукья (шариатское заклинание): чтение суры «Аль-Фатиха», аята «Аль-Курси», сур-защитниц («Аль-Ихляс», «Аль-Фаляк», «Ан-Нас»), суры «Аль-Кафирун», а также аятов о колдовстве из сур «Аль-А’раф», «Юнус» и «Та Ха». Чтение сопровождается сдуванием на руки и протиранием тела. ▪️Чтение суры «Аль-Бакара» в доме прогоняет шайтана. Пророк ﷺ сказал: «Не превращайте свои дома в могилы. Поистине, шайтан убегает из дома, в котором читается сура “Аль-Бакара”» (сахих Муслим). ▪️Купание в воде, над которой читалась рукья — это испытанное средство, с позволения Аллаха. ▪️Ежедневная защита (тахсин) с помощью утренних и вечерних поминаний (азкаров), поминаний перед сном, при входе и выходе из дома. ▪️Милостыня (садака), которая угашает гнев Господа и отвращает беды. ▪️Частое благословение (салават) на Пророка ﷺ. В-четвертых: защита (тахсин) не является абсолютной гарантией, а упущение — не абсолютным наказанием. Некоторые могут подумать, что тот, кто неукоснительно соблюдает азкары, не пострадает от зла, а тот, кто пренебрегал ими, обязательно будет поражен. Это неверно. Аллах — Причина всех причин, и причины в Его власти. Он может защитить того, кто пренебрегал, по Своей мудрости, и может подвергнуть испытанию того, кто соблюдал, чтобы поднять его степень или искупить его грехи. Если ты чувствуешь, что прежде упускал защиту, не вини себя: забывчивость и невнимательность свойственны человеку. Аллах сказал: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись» (сура «Аль-Бакара», аят 286), и Он ответил на эту мольбу. Не обвиняй себя в том, что ты стал причиной беды: испытание может быть от Аллаха по мудрости, которую ты не знаешь. Пророк ﷺ сказал: «Когда Аллах любит раба, Он подвергает его испытанию» (аль-Бухари).

Вопрос: Как следует омывать покойного, если он умер в состоянии полового осквернения (джунуб) после полового акта? Разрешено ли человеку в состоянии полового осквернения омывать покойного? Правда ли, что тот, кто омыл покойного, должен сам совершить полное омовение (гусль), поскольку он становится подобным тому, кто находится в состоянии полового осквернения? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам. А затем: 1. Согласно мнению большинства ученых-факихов, если покойный умер в состоянии полового осквернения (джунуб), его омывают только один раз — омовением, связанным со смертью. Ему не совершают дополнительного омовения для снятия полового осквернения, которое было на нем. Это потому, что с наступлением смерти он вышел из-под действия религиозных обязанностей (таклиф), и с него снимаются все обязательства. Ибн Кудама в «аль-Мугни» сказал: «Раздел: Менструирующая женщина и тот, кто находится в состоянии полового осквернения, омываются как и все остальные покойные. Ибн аль-Мунзир сказал: "Таково мнение тех, чьи слова мы сохранили из ученых разных стран…" Затем Ибн Кудама сказал: "От аль-Хасана аль-Басри передается, что тот, кто умер в состоянии полового осквернения, сначала омывается для снятия осквернения, а менструирующая женщина — для очищения от менструации, а затем их омывают для смерти. Однако первое мнение более предпочтительно, поскольку они вышли из-под действия религиозных обязанностей, и на них больше нет обязательных форм поклонения. Омовение покойного является предписанным актом поклонения, чтобы он покинул этот мир в наиболее совершенном состоянии чистоты и опрятности. И этого можно достичь одним омовением. К тому же одного омовения достаточно для того, кто имел основания для двух обязательных омовений, подобно тому, как если бы у человека совпали менструация и половое осквернение"». Конец цитаты. 2. Для действительности омывания покойного не требуется, чтобы омывающий был в состоянии ритуальной чистоты (имел малое или полное омовение). Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: «И нам неизвестны разногласия среди ученых относительно действительности омывания ими (т.е. находящимися в состоянии полового осквернения или менструации) покойного и закрывания ему глаз. Однако желательно, чтобы тот, кто занимается его делами — закрывает глаза и омывает, — был в состоянии ритуальной чистоты, так как это более совершенно и лучше». Конец цитаты из «аль-Мугни» (2/162). Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Разрешено тому, кто находится в состоянии полового осквернения, и менструирующей женщине омывать покойного, и это не является нежелательным (макрух). Аль-Хасан и Ибн Сирин считали это нежелательным, а Малик считал нежелательным для находящегося в состоянии полового осквернения. Наш довод: они (т.е. такие люди) являются ритуально чистыми (в смысле отсутствия физической нечистоты — наджасы), подобно другим». Конец цитаты из «Шарх аль-Мухаззаб» (5/145). 3. Омывание покойного — будь то мужчины или женщины — не делает омывающего находящимся в состоянии полового осквернения (джунуб) и даже не нарушает его малое омовение. Однако для омывшего покойного желательно (мустахабб) совершить полное омовение, согласно хадису, переданному ат-Тирмизи и Маликом в «аль-Муватта» от Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто омыл покойного, пусть совершит полное омовение (гусль), а тот, кто нес его, пусть совершит малое омовение (вудуъ)». Этот хадис также передали Абу Дауд (3161), Ахмад (7689) с небольшими различиями, ат-Тирмизи (993) с его версией текста, и Ибн Маджа (1463) в сокращенном виде. Аль-Албани подтвердил его достоверность в «Сахих аль-Джами» (№ 5918). Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хусни

Вопрос: У меня вопрос. Я лежу в больнице, нет возможности искупаться. У меня перелом ноги, наложен бинт (гипс/повязка). Я не могу встать, чтобы искупаться или совершить малое омовение (вуду) должным образом. Каким образом мне следует совершать омовение? Могу ли я вступать в близость с женой, если у меня есть сильная потребность в этом, и как мне совершить полное омовение (гусль) в моем случае? Палата у меня отдельная. Ответ: Краткое заключение фетвы: 1. Малое и большое омовение для тебя совершается через таяммум, если ты не можешь использовать воду, либо через протирание повязки (гипса) вместе с мытьем доступных частей тела. 2. Если ты хочешь вступить в близость с женой, и это возможно без вреда, то в этом нет запрета. Однако после этого тебе необходимо совершить таяммум вместо гусля, если ты не можешь использовать воду. Если можешь использовать воду частично, то помой доступные части тела и протри повязку (гипс). 3. Все это является облегчением от Аллаха. Всевышний сказал: «Он не сделал для вас в религии никакого затруднения» (Сура «аль-Хаджж», аят 78). Я прошу Аллаха даровать тебе скорейшее исцеление и одеть тебя в одежды здоровья и благополучия. Подробный ответ: Во-первых: Если ты не можешь использовать воду из-за перелома и наложенной повязки (гипса), или опасаешься навредить себе или замедлить выздоровление, то к тебе применяются правила для больного, который не в состоянии использовать воду. Всевышний Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха насколько это в ваших силах» (Сура «ат-Тагабун», аят 16). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я повелеваю вам что-либо, делайте это в меру своих возможностей» (передал аль-Бухари и Муслим). Как совершать малое омовение (вуду): ▪️Совершай таяммум (омовение чистой землей) вместо омовения водой. Для этого ударь ладонями по земле или любой чистой поверхности (камень, стена из глины, чистая пыль), затем проведи ими по лицу и кистям рук. ▪️Если ты можешь помыть некоторые части тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса). Это протирание заменяет мытье этих участков. ▪️Примечание от переводчика: в тексте фетвы приводится разногласие ученых относительно совмещения мытья доступных частей тела, протирания повязки и таяммума. Согласно мнению, которое выбрал автор, из-за слабости некоторых хадисов не следует совмещать протирание и таяммум, если нет крайней необходимости. Однако в целом, для больного существует облегчение, и он может совершить таяммум, который заменит собой омовение полностью или дополнит то, что он смог помыть). Как совершать полное омовение (гусль) после осквернения (джанаба): ▪️Если ты совершенно не в состоянии использовать воду для всего тела, то ты также совершаешь таяммум вместо гусля. Достаточно одного таяммума с намерением очиститься от обоих видов осквернения (малого и большого), если ты намереваешься этим снять оба. ▪️Если же ты можешь помыть часть тела без вреда, то помой то, что в силах, и протри поверх повязки (гипса) на ноге. · Снимать повязку (гипс) или подвергать себя вреду не обязательно. Во-вторых: Супружеская близость в вашем состоянии Если твое здоровье позволяет это сделать без вреда для перелома (то есть ты можешь принять безопасное положение), то нет ничего запретного в близости с женой, так как изначально в браке близость дозволена. Однако необходимо учитывать твое состояние и не подвергать себя риску осложнений. После близости на тебе лежит обязанность совершить полное омовение (гусль). Поскольку ты не можешь использовать воду, ты совершаешь таяммум, как было описано выше. После таяммума твое очищение считается действительным, и ты можешь совершать молитву и читать Коран. В этом нет греха. Если ты опасаешься, что движения навредят твоему перелому, то лучше воздержаться от близости ради сохранения здоровья и скорейшего выздоровления, тем более что совершение гусля (или таяммума вместе с повязкой) может быть для тебя затруднительным. Терпение в такой ситуации будет лучше для тебя. Аллаху ведомо лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня поцарапали машину. Я получил от виновного компенсацию в размере, который был определён как стоимость покраски бампера. Однако я не использовал эти средства на ремонт бампера, а планирую потратить их на другую деталь либо на иные нужды. Дозволено ли мне так поступать с точки зрения шариата? Ответ: Если деньги, которые вам дали, являются не доверительным имуществом (аманатом), а компенсацией за ущерб, нанесённый вашему автомобилю (то есть вам заплатили именно за сам ущерб, а не как сумму, доверенную на хранение для покраски бампера), то в этом случае эти деньги становятся вашей собственностью в качестве возмещения за понесённый вами вред. Вы не обязаны тратить их именно на ремонт, а имеете право распоряжаться ими по своему усмотрению. Исходя из этого, если человек заплатил вам деньги в качестве компенсации за ущерб (то есть признал, что он нанёс урон вашему автомобилю, и выплатил вам стоимость этого урона), то эти деньги для вас дозволены (халяль), и на вас нет греха, если вы потратите их на любые нужды, даже если вы не отремонтируете на них машину. Доказательством этому служит то, что компенсация (аль-арш) в исламской юриспруденции (фикхе) является правом пострадавшей стороны. Когда он получает её, она становится его полной собственностью, и он вправе распоряжаться ею, как пожелает: произведёт ли он ремонт на эти деньги или нет, и будет ли стоимость ремонта меньше этой суммы или больше. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Очевидно, что оно подобно поминанию между двумя земными поклонами основной части молитвы». В «Фатауа аль-Ляджна ад-Даима» (6/443) сказано: «Тот, кто совершает земной поклон для восполнения ошибок или при чтении Корана (суджуд ат-тилява), говорит в нём то же, что говорит в земном поклоне своей молитвы: "Субхана раббия-ль-а‘ля". Обязательным в этом является один раз, а минимумом совершенства — три раза. Желательно (мустахабб) обращаться с мольбой (ду‘а) в земном поклоне тем, что Аллах облегчит из законных (шариатских) важных молитв». Что касается распространённого среди людей поминания в земных поклонах для восполнения ошибок: «Субхана ман ля йанаму ва ля йасху» (Пречист Тот, Кто не спит и не забывает), то у этого поминания нет основы в Сунне, и оно не передаётся от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ни от его сподвижников. Хафиз Ибн Хаджар в «Ат-Тальхис» (2/12) сказал: «Я не нашёл для него основы». Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Что следует говорить во время двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок (суджуд ас-сахв), и что произносится между ними? Должны ли мы говорить то же, что говорим в обязательной молитве? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Далее: Насколько мне известно, нет специального установленного поминания (зикра) для двух земных поклонов, совершаемых для восполнения ошибок. Поэтому на них распространяются те же правила, что и на земные поклоны в молитве. В них говорится то же, что говорится в земных поклонах молитвы, например: «Субхана раббия-ль-а‘ля» (Пречист мой Господь Всевышний) и произносятся мольбы (ду‘а), основываясь на словах Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Ближе всего раб бывает к своему Господу, находясь в земном поклоне, так усердствуйте же в мольбах» (Муслим, 482). Между двумя земными поклонами говорится то же, что говорится между двумя земными поклонами в молитве, например: «Рабби-гфир ли» (Господь мой, прости меня). Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) в «Аль-Маджму‘» (4/72) сказал: «Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона, между которыми сидят (джальса), и желательно (сунна) в этом сидении сидеть в позе "ифтираш" (сидеть на левой ноге, подогнув её, и ставя правую вертикально). После них совершается "таваррук" (сидение на левом бедре с вытянутой правой ногой) до произнесения приветствия (салям). Описание этих двух земных поклонов в форме и поминаниях — это описание земных поклонов самой молитвы. Аллах знает лучше». Также в «Аш-Шарх аль-Кабир» (4/96) он сказал: «Человек говорит в земных поклонах для восполнения ошибок то, что говорит в земных поклонах основной части молитвы, по аналогии с ними». Молящемуся желательно не ограничиваться в прославлениях (тасбих) во время земного поклона, а также в поясном поклоне (руку‘) менее трех раз, ибо это — минимум совершенства. Что касается увеличения, то нет ему предела, и чем больше молящийся добавляет прославлений, тем лучше, если только он не является имамом и это увеличение не становится обременительным для следующих за ним людей. Ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Ахмад в своем "Рисаля" передал от аль-Хасана аль-Басри, что тот сказал: "Полное прославление — семь раз, среднее — пять, а минимальное — три". Кади (Абу ат-Таййиб) сказал: "Совершенное в прославлении для того, кто молится один, — это столько, сколько не приводит его к забывчивости (сахв). А для имама — столько, что не обременяет следующих за ним молящихся". Также возможно, что совершенство — это десять прославлений, так как Анас передал, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал молитву подобно молитве Умара ибн Абдуль-Азиза, и они подсчитали это как десять прославлений» (См. «Аль-Маджму‘», 3/412). Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал: «В земном поклоне он говорит: "Субхана раббия-ль-а‘ля" (Пречист мой Господь Всевышний). Не следует ограничиваться одним обязательным разом, а лучше добавить три, пять или семь раз. Это лучше. Также и в поясном поклоне: "Субхана раббия-ль-‘азым" (Пречист мой Господь Великий). Минимум совершенства — три раза, а добавление (пять, семь, десять раз) — лучше. Однако имам должен следить, чтобы не обременять людей. Его молитва должна быть умеренной: не такой долгой, что обременяет людей, и не такой короткой, что упускает обязательные действия, а нечто среднее между этим» (из «Фатауа Нур ‘аля ад-Дарб», 12/63). В книге «Асна аль-Маталиб» (1/195) сказано: «Земные поклоны для восполнения ошибок — это два земных поклона... Их форма подобна двум земным поклонам молитвы, сидя в позе "ифтираш" между ними, и в них произносятся поминания земного поклона молитвы». В «Мугни аль-Мухтадж» (1/439) сказано: «Их форма подобна форме земного поклона молитвы в обязательных действиях (ваджибат) и желательных (мандубат), таких как положение лба и спокойствие (тама’нина)... И в них произносятся поминания земного поклона молитвы. Аль-Азра‘и сказал, что ученые ничего не упоминали о поминании между ними.

2. Относительно поста: Если эякуляция произошла добровольно днём в месяц Рамадан, то это нарушает пост и обязывает восполнить этот день (када’) и искупить нарушение (каффара). 3. Ласки во время месячных (хайд): Мужу дозволено наслаждаться своей женой во время её месячных выше пупка и ниже колена. Достоверно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ласкал своих жён во время их хайда. Доказательством служит хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Когда у одной из нас были месячные, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) желал ласкать её, он велел ей надеть изар (нижнюю одежду, закрывающую часть тела), а затем ласкал её» (аль-Бухари, Муслим). Аллаху ведомо лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Если жена помогла мужу достичь разрядки (мастурбация), но не довела его до завершения (эякуляция не произошла, смазка не вышла), нужно ли в этом случае совершать гусль (полное омовение)? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Краткий ответ: Мастурбация жены для мужа дозволена по единогласному мнению учёных. На это прямо указывали имам аш-Шафии, Закария аль-Ансари, Ибн Хаджар и другие. Если выделилась мания (сперма), то необходимо совершить гусль согласно хадису: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343). Если выделился мазью (прозрачная предсеменная жидкость), то необходимо совершить вуду’ (малое омовение) и вымыть половой орган согласно хадису: «От мазью — вуду’, от мании — гусль» (ат-Тирмизи 114). Если же ничего не вышло (ни мании, ни мазью), то ни гусль, ни вуду’ не требуются; исходное состояние чистоты остаётся в силе. Подробный ответ: Во-первых: Дозволенность мастурбации жены для мужа Это является дозволенным способом получения удовольствия от супруги. Учёные прямо упоминали об этом в своих авторитетных трудах. 1. Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) в книге «Аль-Умм» при толковании слов Всевышнего «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Сура «Аль-Му’минун», аят 7) сказал: «Не дозволено воздействовать на половой орган иначе, как с женой или наложницей». См. «Аль-Умм», 5/101. 2. Закария аль-Ансари (да помилует его Аллах) в книге «Асна аль-маталиб» сказал: «Ему (мужу) дозволено получать разрядку рукой своей жены или наложницы, как он получает удовольствие от всего остального их тела, а не только руки. На это указывают слова Всевышнего: “…которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жён или невольниц…” (Сура «Аль-Му’минун», аяты 5–6) до слов “…а кто ищет помимо этого, те уже преступники” (аят 7). А получение разрядки рукой жены — это как раз то, что не входит в исключение (однако дозволено в браке)». См. «Асна аль-маталиб», 3/186. 3. Автор книги «Аль-Икна’» (из ханбалитского мазхаба) сказал: «Муж имеет право получать удовольствие от жены в любое время и любым способом, если это касается полового акта спереди, а также ему дозволено получать разрядку её рукой». 4. Ибн Хаджар аль-Хайтами (да помилует его Аллах) в книге «Тухфат аль-мухтадж» дал определение мастурбации: «Это извлечение спермы (мании) иначе, чем половым актом. Это может быть запретным, как если человек делает это своей рукой, или дозволенным, как если это делает его жена». Во-вторых: Правила омовения (гусль и вуду’) а) Если у мужа выделилась сперма (мания) в результате действий жены, то ему необходимо совершить гусль (полное омовение). Доказательством служит хадис от Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, вода (омовение) — от воды (спермы)» (Муслим 343, Абу Дауд 217, Ахмад 11434). Это правило касается того, у кого сперма вышла без полового акта. Что касается полового акта, то гусль становится обязательным уже с момента введения полового члена, даже если эякуляции не было. б) Если выделился мазью (прозрачная жидкость, выходящая при возбуждении), то необходимо: 1. Вымыть половой орган. 2. Совершить вуду’ (малое омовение). 3. Смыть его с тела и одежды. На это указывает хадис от Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о мазью, и он ответил: “От мазью — вуду’, а от мании — гусль”» (ат-Тирмизи 114, Ибн Маджа 504; аль-Албани назвал хадис достоверным). в) Если ничего не вышло (ни спермы, ни предсеменной жидкости), то ни гусль, ни вуду’ не требуются. В-третьих: Важные замечания 1. Разница между мастурбацией мужа своей рукой и мастурбацией жены для мужа: Самостоятельная мастурбация мужчиной считается запретной, так как это относится к «исканию помимо» (жены или наложницы) и подпадает под общий смысл аята: «...а кто ищет помимо этого, те уже преступники» (Аль-Му’минун: 7). Что же касается того, когда жена делает это для мужа, то это дозволено, поскольку это является частью дозволенного супружеского наслаждения.

Хадис Джабира ибн Абдуллаха аль-Ансари, да будет доволен Аллах им и его отцом: «У одного из нас родился мальчик, и он назвал его Касимом. Ансары сказали: “Мы не станем называть тебя Абу-ль-Касим и не окажем тебе этой чести”. Тогда он пришел к пророку ﷺ и сказал: “О Посланник Аллаха, у меня родился сын, и я назвал его Касимом, но ансары сказали...”» Пророк ﷺ сказал: «Ансары поступили правильно. Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией, ибо, поистине, я — Абу-ль-Касим». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6186) и Муслим (№ 2134). Этот хадис указывает на то, что куния была известна и использовалась как в эпоху джахилии, так и в исламе. 2. Хадис Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Пророк ﷺ сказал: “Называйтесь моим именем, но не называйтесь моей кунией”». Этот хадис передали аль-Бухари (№ 6187) и Муслим (№ 2133). Этот хадис указывает на возвеличение кунии пророка ﷺ и запрет на то, чтобы называться ею, при этом разрешая называться его именем. В-шестых: Польза кунии и мудрость её узаконивания Ученые упоминают о пользе кунии следующее: 1. Проявление почета и уважения, как сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах: «Кунии — из прекрасных обычаев арабов, и они являются способом оказания почета и возвеличивания». 2. Услаждение сердец тех, к кому обращаются, как это делал пророк ﷺ со своими сподвижниками. 3. Снятие неловкости и облегчение для мусульман. Пророк ﷺ давал кунии и младшим, и старшим, и тем, у кого есть дети, и тем, у кого их нет. 4. Проявление любви к детям. Пророк ﷺ давал кунии детям, чтобы расположить их к себе и порадовать их сердца. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Обязательно ли брать кунию (почетное прозвище) с именем первенца? Или если несколько детей, можно выбрать любое? Ответ: Хвала Аллаху, да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и да ниспошлет им мир. Краткий ответ: Принятие кунии является желательным (сунна), а не обязательным. Лучше, чтобы куния была образована от имени старшего сына, но допустимо использовать и другое имя. Не разрешается объединять более одного имени в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид»). Допустимо брать кунию и тому, у кого нет детей. Это подтверждается примером пророка ﷺ и его сподвижников. Основное правило кунии — начинаться с «Абу» (отец) или «Умм» (мать), за которыми следует одно имя. Подробное разъяснение: Принятие кунии является желательным действием в исламском шариате, а не обязательным. Пророк ﷺ давал кунии своим сподвижникам, оказывая им честь и радуя их сердца. Как сказал имам аль-Газали, да помилует его Аллах то: «Посланник Аллаха ﷺ давал кунии своим сподвижникам, делая это, чтобы оказать им почтение и порадовать их сердца. Иногда он выбирал для человека кунию, которая была ему неизвестна, давал её ему, а затем обращался к нему по ней». Куния не обязательно должна быть образована от имени старшего сына, хотя это и предпочтительнее. На этот счет имеются ясные доказательства: 1. Хадис Хани ибн Язида, да будет доволен им Аллах: он прибыл к пророку ﷺ со своим народом, и пророк ﷺ услышал, что его называют Абу-ль-Хакам. Пророк ﷺ подозвал его и спросил: «Поистине, Аллах — Судья (аль-Хакам), и решение принадлежит Ему. Почему же тебя называют Абу-ль-Хакам?» Тот ответил: «Когда мои соплеменники расходятся во мнениях, они приходят ко мне, и я сужу между ними, и обе стороны остаются довольны». Пророк ﷺ сказал: «Как это прекрасно! Есть ли у тебя дети?» Он сказал: «У меня есть Шурайх, Муслим и Абдуллах». Пророк ﷺ спросил: «Кто из них старший?» Он ответил: «Шурайх». Тогда пророк ﷺ сказал: «Ты — Абу Шурайх». Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4960), ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10126), Ахмад (№ 19432). Ибн Хиббан (№ 5709) и аль-Хаким (№ 7950) назвали его достоверным. Этот достоверный хадис указывает на то, что пророк ﷺ образовал его кунию по имени старшего сына (Шурайх), но это указывает на желательность, а не на обязательность. В-третьих: Относительно объединения нескольких имен в одной кунии (например: «Умм Худейджа, Амина и Халид») В арабском языке и в исламском законе куния — это то, что начинается с «Абу» или «Умм», за которыми следует одно имя. Объединение более одного имени в кунии является отходом от языковой и шариатской нормы. От праведных предшественников известно, что куния состояла из одного имени, как, например, куния пророка ﷺ — «Абу-ль-Касим», куния Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, — «Абу Бакр», куния Умара, да будет доволен им Аллах, — «Абу Хафс», куния Усмана, да будет доволен им Аллах, — «Абу Абдуллах», «Абу Амр» и «Абу Лейля». Это были разные кунии, но каждая из них является отдельной и не объединялась в одну кунию. В-четвертых: Допустимо брать кунию тому, у кого нет детей. Более того, пророк ﷺ поступал так: 1. Хадис Аиши, да будет доволен ею Аллах: она сказала: «Я сказала: “О Посланник Аллаха, у всех моих подруг есть куния”. Он сказал: “Возьми кунию по имени твоего сына Абдуллаха” — имея в виду сына её сестры Абдуллаха ибн аз-Зубайра. И её называли Умм Абдуллах до самой смерти». Этот хадис передали Абу Дауд (№ 4961), Ахмад (№ 24670), Ибн Аби Шейба (№ 25062). 2. Хадис Абдуллаха ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах: он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ дал мне кунию “Абу Абдуррахман” до того, как у меня родился сын». Этот хадис передали ан-Насаи в «аль-Кубра» (№ 10130), аль-Хаким (№ 7954), который сказал: «Достоверный иснад», и аз-Захаби согласился с ним. Это указывает на допустимость кунии даже для того, у кого нет ребенка. 3. Хадис Ибрахима ан-Нахаи: «Ибн Мас’уд дал кунию Алякаме — Абу Шибль до того, как у того родился сын». Передал Ибн Са’д в «ат-Табакат аль-Кубра» (№ 3819) с достоверным иснадом. В-пятых: Общие доказательства о достоинстве кунии: 1.