Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Обязанность мусульманина — усердствовать в борьбе со своей душой, отчитывать её, искать у Аллаха защиты от показухи и просить у Него искренности как во внешних проявлениях, так и во внутренних. Ему следует вглядываться в суть поступков, а не только в их внешнюю оболочку, остерегаясь как судить о людях лишь по их плачу, так и вводить себя в заблуждение собственными слезами. Это изречение напоминает нам, что шайтан проникает в сына Адама с током крови и может подчинить себе даже самые тонкие и лёгкие виды поклонения, такие как слёзы, извращая их предназначение. О Аллах, мы прибегаем к Твоей защите от того, чтобы приобщать к Тебе сотоварищей в том, что нам известно, и просим у Тебя прощения за то, в чём мы невежественны. И Аллах знает лучше. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семейство и всех его сподвижников. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Что означает следующее высказывание: 'Иса бну Зазан говорил: «Наступят для людей такие времена, когда шайтан будет жить в глазах людей и будет заставлять плакать того, кого пожелает»? Ответ: Это изречение передал ‘Абдуллах, сын имама Ахмада, сказавший: «Я обнаружил в книге Бишра ибн аль-Хариса, написанной его собственной рукой, [следующую цепочку]: от Яхьи, от Раби‘а ибн Зазана, от ‘Исы ибн Зазана, который сказал: “Наступит для людей время, когда шайтан поселится в их глазах, и тогда заплачет всякий, кто пожелает”». («Аз-Зухд» Ахмада ибн Ханбаля, с. 222, № 1564). Слова ‘Исы ибн Зазана заключают в себе глубокую мудрость, предостерегая о смуте, которая охватит общину верующих, — смуте показухи (рия’) и лицемерия в поклонении, проявляющегося особенно в плаче. Выражение «шайтан в глазах людей» означает, что дьявол начинает нашёптывать человеку, подчиняет себе его сердце и чувства, обращая его поклонение и эмоции на службу собственным страстям и желаниям вместо искреннего устремления к Аллаху. Глаз — это врата к сердцу, и если они открываются для показного деяния, то превращаются в орудие шайтана. А его слова «заплачет, кто захочет» указывают на следующее: хотя плач из страха перед Аллахом является великим благом и верным признаком веры, здесь он становится товаром и спектаклем. Человек проливает слёзы не от того, что его сердце смирилось перед величием Творца, а потому, что этого требует обстановка или собрание, или из желания, чтобы его похвалили за «чувствительность и набожность», или ради достижения мирской цели. Такой плач является притворным или же порождением пустых эмоций, которые внушает шайтан. В религиозных текстах и трудах учёных можно выделить несколько видов плача: 1. Плач от смирения и страха перед Аллахом. Это высшая степень плача, проистекающая из познания Аллаха и Его величия, а также из осознания своих упущений. Всевышний сказал: «И пали они ниц, плача» (Марьям, 58). 2. Плач из-за показухи и напоказ. Именно о нём идёт речь в данном предании (хадисе). Примером служит, когда человек намеренно преувеличивает плач во время чтения Корана или упоминания Рая и Ада, чтобы его заметили и услышали. Такой плач делает благое дело тщетным и может стать причиной наказания. 3. Плач, вызванный естественными эмоциями и человеческой слабостью. На этот вид указывали Ибн аль-Каййим и другие учёные. Человек может заплакать из-за душевной слабости, природной чувствительности или под впечатлением от трогательного рассказа, как, например, плач братьев пророка Юсуфа (мир ему), который не был связан ни со смирением, ни с показухой. Сам по себе такой плач не является актом поклонения, однако через него Аллах может подвести человека к истинному смирению. Всевышний также сказал: «И пришли они к отцу своему вечером, плача» (Юсуф, 16). Это — образец лживого и лицемерного плача, когда братья, сами бросившие Юсуфа в колодец, пришли к отцу со слезами. Таким образом, слёзы не всегда отражают истинное состояние сердца; порой они служат прикрытием преступления и средством обмана для людей. Мне известны случаи, когда некоторые состоятельные люди, слыша упоминание о Пророке (да благословит его Аллах и приветствует), растроганно плакали, но при этом не отказывались от взимания процентов (ростовщичества). Истинная суть их сердец отвергала одну из основ религии — запрет этого деяния, и они не придавали значения различию между дозволенным и запретным. Их плач не коснулся сердца, чтобы исправить его, а остался лишь мимолётной эмоциональной вспышкой. Заключение и назидание: Данное предание служит для верующего предостережением от самообольщения собственными слезами. Не всякая слеза есть плод веры, и не каждый, из чьих глаз они пролились, обрёл спасение. Критерием является истинность и искренность сердца перед Аллахом, а также сохранение эффекта от [благочестивого] собрания в виде усиления богобоязненности, постоянного осознания того, что Аллах видит все наши поступки, и оставления грехов.

Вопрос: Я хочу узнать шариатское мнение по следующему вопросу: поддерживает ли муфтий шейх Салих аль-Фаузан утверждение о том, что персональный такфир (обвинение в неверии конкретного человека) за совершение большого ширка (многобожия) или явного куфра (неверия) является обязанностью каждого мусульманина? Речь идёт именно об убеждённости, что совершающий большой ширк является неверующим (кафиром) и многобожником (мушриком). При этом понятно, что наказание и его исполнение и т.д. — это уже решает судья (кади). И есть такие слова, что тот, кто говорит о допустимости оправдания такого человека, сам становится неверующим. Распространяется ли это суждение на любого человека, будь он имамом или простым мусульманином?

Вопрос: Требуется ли для обвинения в неверии признание деяния дозволенным (истихляль)? Ответ: Да, признание дозволенным требуется для некоторых видов неверия, в особенности для тех, что не относятся к его исконным или явным формам. Это необходимо, чтобы отличить человека, совершающего грех, который считает его дозволенным (такой становится неверующим), от того, кто совершает грех, не считая его дозволенным. Однако для исконного неверия (например, поклонение идолам) или очевидного практического неверия (например, оставление молитвы при наличии возможности) признание дозволенным не требуется; само действие делает человека неверующим. Таким образом, проводится различие между: 1. Грехами, которые сами по себе являются неверием. 2. Грехами, которые становятся неверием только в сочетании с признанием их дозволенным.

Вопрос: Пожалуйста, объясните, где находятся Рай и Ад? Ответ: Среди исламских богословов существует мнение, которое считается наиболее достоверным, что место Ада находится на седьмом (нижнем) слое земли. Ас-Саффарини сказал: «Согласно правильному и общепринятому мнению, Ад находится на седьмой земле» (См.: «Лавами аль-анвар аль-бахийя», 2/239). Ибн Усаймин сказал: «Рай расположен в высших небесах, в "Иллийун". На это указывают слова Всевышнего: "Но нет! Воистину, книга благочестивых находится в 'Иллийун'" (Сура "аль-Мутаффифин", 83:18), а также слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в известном хадисе от аль-Бара ибн Азиба о допросе в могиле: "...И говорит Всевышний Аллах: "Запишите книгу Моего раба в 'Иллийун' и верните его на землю"».

Вопрос: Я хочу разобраться в этой теме, так как возник спор. Верно ли говорить «заступничество Пророка будет с позволения Аллаха», если нам достоверно известно, что он будет заступаться? Ведь слова «с позволения Аллаха» часто указывают на неуверенность, как и выражение «ин ша Аллах» (если пожелает Аллах). Известно, что его заступничество особо связано с Днём Воскресения и свершится лишь с позволения Аллаха. Но раз Пророк сообщил, что будет заступаться, и это истина, то не означает ли использование оборота «с позволения Аллаха», что мы сомневаемся в самом факте заступничества? Как это правильно понимать?

Ответ: Хвала Аллаху Единому, и далее: Это упрощённый текст, который с позволения Аллаха обобщает позиции учёных по двум вопросам. Первый вопрос: Какова правовая оценка того, кто объявляет неверным того, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, и является ли это положение одним из основополагающих принципов религии? Этот вопрос рассматривается с двух сторон: оценка самого действия и оценка конкретного человека. 1. Оценка действия (ширка – приобщение сотоварищей к Аллаху): • Приобщение сотоварищей к Аллаху (ширк) – величайший из грехов и самый тяжкий из больших грехов. Оно противоречит единобожию (таухиду), которое является основой религии. Тот, кто умрёт многобожником, не раскаявшись, окажется в вечном Огне в Последней жизни, и в этом единодушны все мусульмане.

Вопрос: одному брату сказали сбрить бороду, но он отказался, так как сбривание бороды - харам. Если он сбреет бороду, то тем самым навредит себе, либо его уволят либо отправят в места связанные с риском для жизни ( он военнослужащий). Есть ли какое то оправдание в такой ситуации? Ответ: Во-первых: Изначальное положение касательно бритья бороды ▪️Бритьё бороды харам (запретно), и это является одним из больших грехов по мнению большинства учёных, потому что: ▪️Это противоречие приказу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) отпускать бороду и укорачивать усы. ▪️Это уподобление неверующим и женщинам. ▪️Это изменение творения Аллаха. Во-вторых: Положение для того, кого принудили сбрить бороду 1. Принуждение, доводящее до крайности (настоящее): ▪️Если принуждение является сильным, достигающим степени угрозы убийством, жестокими пытками или потерей конечности, то принуждённому дозволено сбрить бороду без греха. ▪️Довод: принцип «принуждение делает дозволенным запретное», кроме неверия, на основании слов Аллаха: ▪️«Если кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, – не тот, кто был принуждён к этому, тогда как в сердце его покоилась твердая вера в Аллаха...» (Коран, 16:106). ▪️Условия принуждения, доводящего до крайности: ▪️Угроза должна существовать в настоящий момент или в ближайшем будущем. ▪️Человек не может избежать принуждения, кроме как совершив запретное действие. ▪️Принуждающий должен быть способен осуществить свою угрозу. ▪️Обязанность принуждённого после прекращения принуждения: Он должен немедленно начать отпускать бороду заново, и на нём нет искупления. 2. Принуждение, не доводящее до крайности: ▪️Например, угроза потерей работы, материальным ущербом или социальным давлением. В этом случае брить бороду не дозволяется, так как это не достигает степени шариатского принуждения. ▪️В такой ситуации человек должен проявлять терпение и искать альтернативы (например, извиниться или сменить работу). В-третьих: Важные замечания ▪️Страх перед травлей или насмешками не считается принуждением, дозволяющим бритьё. ▪️Тот, кто сбрил бороду из-за настоящего принуждения, не совершает греха, но он должен покаяться и не возвращаться к этому после устранения причины. ▪️Положение о принуждении отличается от личного послабления или уступок под давлением на добровольной работе. ▪️Следует попытаться избежать бритья с помощью дозволенных уловок (например, принести извинения по уважительной причине). ▪️Если человек не смог и поступил так под действием настоящего принуждения, то на нём нет греха, но он должен поспешить отпустить бороду, как только окажется в безопасности. А Аллах лучше знает. Абдуль-кадир Аль-Хасани

Вопрос: подскажите пожалуйста, мужчина дал женщине развод, махр был хадж, но т, к они разводятся он ее не может везти, правильно понимаю он отдает сумму путевки хаджа? Или же ещё нужно оплачивать кто ее повезёт? (есть же мнение, что с женщины снимается ответственность если нет махрама) на данный момент она не имеет махрама. И как скоро нужно его выплачивать, можно ли допустим написать расписку и частями платить?

Вопрос: Дозволено ли злословить (гыйба) о немусульманах? Ответ: 1. Сохранение достоинства и нравов: Злословие и сквернословие несовместимы с нравственным обликом верующего. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Верующий не тот, кто поносит, проклинает, говорит непристойности или грубит» (ат-Тирмизи, хадис одобрен аль-Албани). Привыкнув к дурным словам, человек рискует впасть в запретное. Поэтому мусульманину следует полностью избегать этого пути. Один из способов уберечься — ограничить общение с теми, кто отличается таким нравом, и в целом общаться с людьми лишь по необходимости, ибо они, по словам знающих, подобны огню: приближайся лишь насколько нужно. 2. Правовой статус (хукм): o Злословие запрещено в отношении как мусульман, так и немусульман, находящихся под покровительством исламского государства (зиммии). o В отношении воюющих противников (харби) дозволено говорить правду об их дурных качествах или действиях. Однако некоторые учёные (как Ибн аль-Мунзир) считали это дозволенным без ограничений, но это мнение слабое. Наиболее верным и осторожным является воздержание от этого, если нет необходимости. o Даже выражение «мало воспитанный» является злословием, если оно неприятно объекту речи, за исключением случая, когда этот человек причинил зло своей дурной воспитанностью — тогда упомянуть это дозволено. Имам аль-Бухари выделил главу о дозволенности злословия в отношении погрязших в пороке и подозрительных лиц. 3. Границы дозволенного: o Если злословие касается физических недостатков немусульманина (длинный нос, большой рот и т.п.), то это обязательно оставить, так как это насмешка над творением Аллаха. o Если речь идёт о дурных нравах или поступках, которые он совершает открыто (прелюбодеяние, распутство, пьянство), или с целью предостережения от него, то в этом нет предосудительного. 4. Мнение учёных: o Закария аль-Ансари: Злословие о зиммии запрещено, так как это отталкивает их от принятия договора (зимма) и противоречит словам Пророка: «Тот, кто причинил страдания зиммию, того ожидает Огонь» (Ибн Хиббан). О воюющем противнике (харби) — дозволено, ибо Пророк велел Хассану ибн Сабиту поносить многобожников. o Ибн Хаджараль-Хайтами в «аз-Заваджир» передаёт мнение аль-Газали:  Запрет злословия о мусульманине основан на трёх причинах: причинении вреда (это делает его запретным), насмешке над творением (нежелательно) и трате времени на бесполезное (противоречит наилучшему).  Зиммий приравнивается к мусульманину, так как шариат защищает его честь, жизнь и имущество.  Воюющий противник (харби) — не запрещено по первой причине, но нежелательно по второй и третьей.  Нововведенец (мубтади‘) — если его нововведение ведёт к неверию, он подобен харби, если нет — то мусульманину. Упоминать его нововведение не порицается. 5. Покаяние и исправление: По милости Аллаха, дверь покаяния открыта. Всевышний говорит: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха…”» (аз-Зумар, 53). Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Аллах простирает Свою руку ночью, чтобы принять покаяние согрешившего днём…» (Муслим). o Обязанность злословящего: искренне покаяться перед Аллахом. o Если объект злословия узнал о нём — необходимо получить его прощение, сообщив о случившемся. o Если не узнал — предпочтительнее просить прощения в общем виде, не разгневав его. Также следует усердствовать в мольбах о его наставлении и восхвалять его за известные добрые качества. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Грехи всадника Передают со слов ‘Абду-с-Самада ибн Ма‘каля, который сказал: «Я слышал, как Вахб ибн Мунаббих говорил: “Был один праведник из сынов Израиля, который жил в келье и поклонялся Аллаху. Ниже по реке шил одежду портной. Однажды прискакал всадник, остановился, снял одежду, развязал свой кошель (химьян) и совершил омовение — а монах видел его со своей высоты. Потом всадник вышел, надел одежду, сел на коня, забыл кошель и уехал. Вскоре пришёл рыбак с сетью, чтобы ловить рыбу, увидел кошель, взял его и скрылся. Вернулся всадник и сказал портному: «Я забыл здесь свой кошель». Тот ответил: «Я ничего не видел». Тогда всадник обнажил меч и убил его. И едва не впал в сомнение монах, но потом воскликнул: «Боже мой и Господин мой! Рыбак берёт кошель, а за это убивают невинного портного?!» Когда же наступила ночь, ему было внушено во сне: «О, праведный раб! Не впадай в сомнение и не проникай в сокровенное знание твоего Господа, ибо Господь твой делает, что пожелает, и решает, что хочет. Поистине, этот всадник когда-то убил отца рыбака и забрал его имущество. А у этого портного свиток его деяний был полон благих дел, и не было у него перед Господом ничего, кроме одного греха. И у этого всадника свиток его деяний был полон грехов, и не было у него ничего, кроме одного благого деяния. И когда он убил портного, стёрлось его единственное благо и грех портного, и вернулось имущество к законному владельцу””» . См. Аль-Манамат (сновидения), Абдул-Кадир Аль-Хасани. С. 1063.

Вопрос: Разрешается ли мусульманину пропускать пятничную молитву (Джума) из-за работы? Ответ: Хвала Аллаху, и да благословит Аллах и приветствует Пророка Мухаммада. Основное правило — присутствие на пятничной молитве обязательно для каждого совершеннолетнего, свободного, здравомыслящего мужчины-мусульманина, который слышит призыв (азан) и не имеет уважительной причины для отсутствия. Работа в общем случае не считается уважительной причиной, если только она не связана с крайней необходимостью, затрагивающей общественные или жизненно важные интересы. Подробное разъяснение: 1. Обязанность посещения Джума Всевышний Аллах сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Когда призывают на молитву в пятничный день, устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали» (Сура «аль-Джумуа», 62:9). Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) предупредил: «Пусть люди перестанут пропускать пятничные молитвы, иначе Аллах запечатает их сердца, и они окажутся среди беспечных!» (Муслим, 865). Эти тексты однозначно указывают на обязательность (фард) пятничной молитвы для соответствующей категории мусульман. 2. Уважительные причины для отсутствия Шариат признаёт ряд уважительных причин, позволяющих пропустить Джума, среди которых: ▪️Болезнь или состояние, затрудняющее посещение мечети. ▪️Сильный страх за свою безопасность. ▪️Экстренные и необходимые общественные обязанности, которые не могут быть отложены или переданы другому: ▪️Работа врача или медперсонала, оказывающего неотложную помощь. ▪️Сотрудник службы безопасности, охраняющий объект стратегической важности. ▪️Пожарный, спасатель, диспетчер в момент кризиса. Ключевой принцип: Причина должна быть объективной, серьёзной и без альтернативы. Обычная рабочая смена, сверхурочные или боязнь потерять доход не являются уважительными причинами с точки зрения большинства учёных. 3. Применительно к работе ▪️Если работа относится к категории «крайней необходимости» (дарура), как в примерах выше, и вы единственный, кто может её выполнить в это время, — допускается пропустить Джума с совершением вместо неё обычного полуденного намаза (Зухр). Однако это исключение, а не правило. ▪️Если же работа обычная (офисная, торговая, производственная и т.д.), обязанность Джума остаётся в силе. Мусульманину следует: 1. Договориться с работодателем о предоставлении времени для посещения молитвы. 2. Использовать обеденный перерыв или иным способом организовать своё присутствие в мечети. 3. Рассмотреть поиск работы, не противоречащей религиозным обязанностям, если текущая работа систематически мешает их выполнению. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Кто оставит что-либо ради Аллаха, тому Аллах заменит это лучшим». 4. Важное уточнение о времени Обязанность «оставить торговлю и устремляться» к молитве наступает с момента призыва (азана). Большинство учёных (маликиты, шафииты, ханбалиты) считают, что речь идёт о втором азане, который звучит непосредственно перед началом проповеди (хутбы). Ханафиты же полагают, что эта обязанность действует с первого азана, звучащего раньше. Поэтому откладывать уход на молитву до последней минуты недопустимо. Заключение Ислам уравновешивает права Всевышнего и мирские потребности человека. Хотя в исключительных случаях, связанных с обеспечением жизненно важных потребностей общества, работа может служить оправданием, в большинстве ситуаций мусульманин обязан расставить приоритеты и найти возможность для выполнения пятничной молитвы. Пренебрежение этой обязанностью без истинной и безвыходной необходимости является грехом. И Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани