Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис pinned «На основе данных Банка России, учетная цена золота пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 12942,76 рубля за грамм. 12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей Или : На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999…»

▪️Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Милостыня, поданная бедняку — это просто милостыня, а поданная родственнику — это две: милостыня и поддержание родственных связей» (ат-Тирмизи, он подтвердил достоверность). Вы можете выстроить свои приоритеты следующим образом, чтобы получить всю награду и достичь баланса: 1. Первый приоритет (обязанность): Если у вас нет достойного жилья для вашей семьи, сделайте покупку квартиры для жены главным приоритетом. Это послушание Аллаху и поклонение, за которое вы получите награду. 2. Второй приоритет (родственные связи): После обеспечения семьи жильем, посмотрите на положение ваших родственников. Если они бедны или нуждаются, поделитесь с ними тем, что вам доступно. Это будет непрерывной милостыней (садака джария) для родственников. 3. Третий приоритет (общая добровольная помощь): После того, как вы обеспечите обязанность перед семьей и поддержите родственников, пожертвуйте на строительство мечети то, что останется. Это великое и благословенное дело, но поставьте его на правильное место в очереди приоритетов. Деньги, которые у вас есть — это удел (ризк) от Аллаха. Самый счастливый человек в отношении своего имущества — тот, кто сначала выполняет обязанности, а затем посвящает себя желательному. Не беспокойтесь, вы на верном пути, если пожелает Аллах. Прошу Аллаха благословить вас в вашем имуществе и уделе и сделать это запасом (добрых дел) для вас в этом мире и в Вечной жизни. Аллах знает лучше. Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: как правильно распоряжаться имуществом (деньгами). Помогать бедным, тратить на мечеть или помочь родной тете, брату, теще (у них у всех разное положение, кому-то нужен ремонт в доме (но это не критично, жить можно). Что лучше: купить жене квартиру или построить мечеть? Ответ: Хвала Аллаху. Во-первых: Основополагающее правило: «Обязательное (ваджиб) предшествует добровольному (нафиль)» Прежде чем вдаваться в подробности, необходимо усвоить золотое правило шариата: «Обязательное предшествует желательному» или «Предпочтение фарда нафилю». Мусульманину не подобает усердствовать в дополнительных (добровольных) делах, оставляя при этом обязательные предписания. А одними из величайших обязанностей после единобожия (таухида) и молитвы (намаза) являются расходы на содержание семьи. Во-вторых: Подробное разъяснение положения в вашем случае (покупка квартиры для жены или строительство мечети) Прямой ответ: Покупка жилья для жены (и детей) предшествует пожертвованию на строительство мечети, более того, это важнее и полезнее, так как является обязательным расходом (нафака). 1. Доказательство из Корана: Аллах повелел мужьям обеспечивать жен жильем. Всевышний сказал: «Поселяйте их там, где сами живете — по вашему достатку» (сура «ат-Таляк», 65:6). Это ясное повеление об обязательности обеспечения жильем. 2. Доказательство из Сунны: Достоверно передается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достаточно человеку греха, если он будет губить (не заботиться о) тех, кого он обязан содержать» (Абу Дауд, аль-Албани подтвердил достоверность). Тот, кто оставляет свою семью без крова или в стесненных условиях, будучи способным удовлетворить их нужду, подпадает под это суровое предостережение. 3. Слова ученых: Правоведы (факихи) единогласны в том, что содержание жены (еда, одежда, жилье) является обязанностью. Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «Расходы на жен и их плата (махр) являются обязанностью по единогласному мнению (иджма)». Если сталкиваются обязательное и желательное, то без сомнения предпочтение отдается обязательному. Итог: Строительство мечети — это великая непрерывная милостыня (садака джария), но «нет милостыни, когда есть обязанность». Нельзя строить дом для Аллаха, оставляя дом своей семьи под угрозой распада или в стесненных условиях. Сохранение семьи и обеспечение ее достойным жильем — это часть сохранения религии и одна из высших целей Шариата (макасид аш-шариа). В-третьих: Что касается помощи родственникам (тете, брату, теще), то здесь правило: «Ближайшие родственники имеют больше прав на добро (аль-ма’руф)» . Здесь существует точная очередность: 1. Родители: Это корень благочестия, который приносит вам добро. Аллах сказал: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям» (сура «аль-Исра», 17:23). Если они нуждаются, то забота о них важнее, чем о других. 2. Жена и дети: Это та самая тяжелая ноша, которую Аллах повелел вам нести, как мы разъяснили ранее. 3. Ближайшие, затем следующие по степени родства (архам): Это кровные родственники, с которыми обязательно поддерживать связь (силят ар-рахм), и разрыв связей с ними — один из больших грехов. Сюда входят брат, тетя и теща. Если ваши родственники (тетя, брат, теща) находятся в «критическом» или тяжелом положении (например, у них нет безопасного жилья, они страдают от голода или болезни), то помощь им в удовлетворении основных потребностей переходит из разряда добровольного в разряд обязанности поддержания родственных связей (силят ар-рахм) и становится важнее, чем строительство мечети и важнее, чем помощь другим чужим беднякам. Если же они находятся в приемлемом положении, а ваша цель — поиск наибольшей награды: ▪️Если вы окажете им финансовую помощь с намерением поддержать родственные связи, то получите двойную награду: награду за милостыню и награду за поддержание родственных уз. Многие ученые отдают предпочтение этому.

На основе данных Банка России, учетная цена золота пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 12942,76 рубля за грамм. 12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей Или : На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм. 218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля "Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка." Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве. Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества: ▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24). ▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра. ▪️ знаки (бумажные деньги): Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра. В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы. Размер садака фильтр: В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм. Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.

И у Аллаха просим помощи, и нет силы и мощи ни у кого, кроме Аллаха. الجواب: هذا ليس من الشرك ولكنه من وسائل الشرك، التوسل ببركة فلان، أو بحق فلان، أو جاه فلان، أو ذات فلان؛ هذا من وسائل الشرك وليس من الشرك بل هو بدعة عند جمهور أهل العلم؛ لأن التوسل عبادة لابد لها من توقيف، لابد لها من بيان من الرسول ﷺ أو من الله ، والله سبحانه بين لنا وهكذا رسوله ﷺ بينا وسائل العبادة، وأن المشروع أن يتوسل إلى الله في دعائنا إياه بأسمائه، كما قال سبحانه: وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا [الأعراف:180]، وهكذا صفاته سبحانه وتعالى، وهكذا التوسل بالتوحيد: اللهم إني أسألك بأني أشهد أنك أنت الله لا إله إلا أنت، كما جاء في الحديث، وهكذا التوسل بالأعمال الصالحات، فيتوسل المؤمن بإيمانه بالله ورسوله، بمحبته لله ورسوله، ببره لوالديه، بأدائه الأمانة، بعفته عن الفواحش، بالمحافظة على الصلوات إلى غير ذلك. وفي هذا الباب قصة أهل الغار، وهو الحديث الذي رواه الشيخان البخاري ومسلم في الصحيحين عن ابن عمر رضي الله تعالى عنهما: أن ثلاثةً من الناس ممن كان قبلنا آواهم المبيت -وفي رواية: المطر- إلى غار فدخلوا فيه، فانحدرت عليهم صخرة سدت عليهم الباب، يقول النبي ﷺ إنهم فيما بينهم قالوا: لن ينجيكم من هذا الأمر إلا أن تسألوا الله بصالح أعمالكم، فقام أحدهم فسأل ربه ببره لوالديه، فانفرجت الصخرة بعض الشيء، وقام الثاني فسأل الله بعفته عن الفاحشة -عن الزنا- فانفرجت الصخرة بعض الشيء، وقام الثالث فتوسل إلى الله بأدائه الأمانة، فانفرجت الصخرة وخرجوا، فهذا دليل على أن التوسل بالأعمال الصالحات وسيلة شرعية، وهكذا التوسل بأسماء الله وصفاته، وهكذا التوسل بتوحيده والإخلاص له أما التوسل بجاه فلان أو بركة فلان أو حق فلان هذا لا أصل له، ولا يجوز بل هو من البدع، ولكن ليس من الشرك، والصلاة خلف الإمام الذي يقول هذا صحيحة، لكن ينبغي أن يعلم ويوجه إلى الخير، فإن عرف الحق وامتثل وتاب إلى الله من ذلك، وإلا فالواجب أن يبدل بغيره، الواجب على المسئولين أن يلتمسوا إماماً أصلح منه للمسجد، حتى لا يضر الناس. فالواجب أن ينكر على هذا، وأن يوجه إلى الخير، وأن يعلم حتى يستفيد، وحتى ينتبه لهذا الخطر، فإن استقام وتاب إلى الله وشرع الطريق السوي وإلا فالواجب إبداله بغيره من أئمة المسلمين الذين عندهم العناية بأمر الله، وعندهم صلاح العقيدة وسلامة الدين، والله المستعان، ولا حول ولا قوة إلا بالله. Аллах знает лучше». Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У нас есть имам мечети, который говорит: «Дозволено человеку просить Аллаха посредством благодати такого-то: "О Господь, прости меня ради благодати такого-то", то есть, например, одного из праведников». Является ли это видом ширка (многобожия)? И дозволено ли совершать молитву позади него? Ответ: Этот вопрос был задан Ибн Базу, да помилует его Аллах, и он ответил: «Это не является ширком, но это из числа средств, ведущих к ширку. Испрашивание посредством (тавассуль) благодати такого-то, или ради положения такого-то, или ради достоинства такого-то, или ради сути такого-то — это из числа средств, ведущих к ширку, но это не сам ширк. Скорее, это нововведение (бид'а) по мнению большинства ученых. Потому что тавассуль — это вид поклонения, которое обязательно должно основываться на шариатском тексте, должно быть разъяснено Посланником ﷺ или Аллахом. Аллах Всевышний разъяснил нам, и Его Посланник ﷺ разъяснил средства поклонения. Узаконенным (машру') является обращение к Аллаху с мольбой посредством Его прекрасных имен, как сказал Всевышний: "У Аллаха самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их" (сура Аль-А'раф, 7:180). Также [дозволен тавассуль] посредством Его качеств, Пречист Он и Возвышен. Также [дозволен] тавассуль посредством таухида (единобожия), как, например, когда человек говорит: "О Аллах, я прошу Тебя, свидетельствуя, что Ты — Аллах, и нет бога [достойного поклонения], кроме Тебя", как приходит в хадисе. Также [дозволен] тавассуль посредством праведных дел. Верующий может просить посредством своей веры в Аллаха и Его Посланника, посредством своей любви к Аллаху и Его Посланнику, посредством своего благочестия по отношению к родителям, посредством выполнения доверенного ему, посредством своей чистоты от мерзостей (прелюбодеяния), посредством сохранения молитв и так далее. К этой главе относится история обитателей пещеры, а это хадис, переданный двумя шейхами — аль-Бухари и Муслимом в своих "Сахихах" — от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что трое людей из числа живших до вас были вынуждены заночевать (а в другой версии: их застал дождь) и они укрылись в пещере. Когда они вошли туда, с горы сорвался камень и завалил вход. Пророк ﷺ сказал, что они сказали друг другу: "Ничто не спасет вас от этого положения, кроме как если вы станете просить Аллаха посредством ваших праведных дел". И встал один из них и попросил своего Господа посредством своего благочестия по отношению к родителям — и камень отодвинулся частично. Затем встал второй и попросил Аллаха посредством своей чистоты от мерзости (прелюбодеяния) — и камень отодвинулся частично. Затем встал третий и обратился к Аллаху с просьбой посредством выполнения доверенного ему — и камень отодвинулся, и они вышли. Это является доказательством того, что тавассуль посредством праведных дел — это узаконенный путь. Также [дозволен] тавассуль посредством имен и качеств Аллаха, также [дозволен] тавассуль посредством единобожия и искренности перед Ним. Что же касается тавассуля посредством достоинства (джах) такого-то, или благодати такого-то, или права такого-то, то это не имеет основы, и это не дозволено. Более того, это из числа нововведений (бида'), но это не является ширком. Молитва позади имама, который говорит такое, действительна (сахиха). Однако его следует обучить и направить к благому. Если он познает истину, подчинится ей и покается перед Аллахом в этом, то [хорошо]. В противном же случае необходимо заменить его другим. Обязанность ответственных лиц — поискать для мечети имама более подходящего, чем он, чтобы он не навредил людям. Обязательно следует порицать его за это, направлять к благому и обучать, чтобы он извлек пользу и осознал эту опасность. Если он исправится, покается перед Аллахом и встанет на прямой путь — [хорошо]. Если же нет, то обязательно заменить его другим имамом из числа мусульман, который проявляет заботу о велении Аллаха, обладает правильным вероубеждением и непорочностью в религии.

Вопрос: у меня проблема в непонимании одного аята , можете ли вы правильно объяснить его смысл. Сура 22 аят 46 ,прочитав его можно ли сказать , что разум находится в сердце? Если разум действительно находится в мышечной ткани сердца, то человек с искусственным сердцем или кардиостимулятором терял бы разум. Джазакаллаху Хайран. Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Чтобы понять смысл аята, нужно различать физическое сердце (орган) и духовное сердце, которое является центром веры, понимания и интенции. Великий имам Абу Хамид аль-Газали (да смилостивится над ним Аллах) объяснял это различие : ▪️Физическое сердце (кальб джасмани) — это кусок плоти, «насос», находящийся в груди. Оно есть у всех людей и даже у животных, но оно не обладает разумом или верой. Медицина изучает именно его. ▪️Духовное сердце (кальб рухани) — это тонкая божественная сущность (латифа раббания), которая является истинной сутью человека. Именно оно является вместилищем познания (ма‘рифа), веры (иман) и искренности (ихляс) . Это не физический орган, а духовная скрижаль, которая связана с физическим сердцем, но не ограничена им. Когда Аллах говорит в Коране: «Неужели они не странствовали по земле, имея сердца (кулюб), которыми они могли разуметь...» (сура Аль-Хадж, 46) , речь идет именно об этом духовном центре. Здесь кроется ключ к разгадке вашего сомнения. Если бы разум и вера находились в куске плоти, то их пересадка приводила бы к катастрофическим последствиям для личности. Однако это не так. Исламские ученые, рассматривая вопросы пересадки органов, дали ясный ответ, который блестяще объяснил шейх Мухаммад Амин аш-Шинкити (да смилостивится над ним Аллах). Он привел прекрасную аналогию со светильником : ▪️Физическое сердце — это стекло (ланина). Это просто прозрачный сосуд, внешняя оболочка. Его можно заменить, оно может быть повреждено или даже быть искусственным. ▪️Вера (иман) и разум — это чистое масло (свет). Это сама суть, которая дает свет. Эта субстанция принадлежит только душе человека. Когда человеку пересаживают донорское или искусственное сердце, заменяется только «стекло» (физический орган). «Масло» — то есть вера, разум, личность человека — остается на своем месте и принадлежит ему . Поэтому человек с искусственным сердцем не теряет рассудок, не забывает Коран и не меняет свою веру. Таким образом, между священными текстами и реальностью (операциями на сердце) нет противоречия: 1. Коран говорит о духовном сердце — центре понимания, веры и намерений. Слепоту Пророк (мир ему и благословение Аллаха) называл слепотой именно этого сердца . 2. Медицина работает с физическим сердцем — мышцей, перекачивающей кровь. 3. Трансплантация или замена физического органа не затрагивает духовную сущность человека. Разум и вера остаются с личностью неизменно. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Прошу прощения за столь позднее сообщение. Если будет время, ответьте, пожалуйста. У меня есть знакомого зовут Байтулла. У меня появилось сомнение, можно ли ходить с таким именем, подскажите, пожалуйста, можно ли носить такое имя, ведь в переводе оно означает «Дом Аллаха». Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Я считаю, что называть новорожденного именем «Байтулла» (Дом Аллаха) неправильно, потому что это выражение относится исключительно к Заповедному Дому Аллаха (Каабе) или мечетям. Не разрешается называть людей именами священных мест или видов поклонения, например: «Ма́сджид» (Мечеть) или «Кааба». Поскольку в таком наименовании есть подвергание этого священного слова унижению и оскорблению. Ведь того, кого зовут «Байтулла», могут оскорбить или обругать, а подвергать такие священные слова подобному не дозволено. Слово «Байтулла» не предназначено для именования людей. Оно употребляется только по отношению к Благородной Каабе и мечетям, которые строятся для поклонения Аллаху. Что же касается называния этим именем людей, то это нечто неизвестное среди мусульман, и не следует этого делать. Обязанность: изменить это имя, если у вас есть возможность его изменить, и заменить его на одно из прекрасных имен, таких как Абдуллах, Абдуррахман, Мухаммад, Ибрахим и подобные им известные имена среди мусульман. Следует тому, кому дарован ребенок — мальчик или девочка — выбрать для него хорошее имя, которое указывает на подходящий смысл, в котором нет ничего порицаемого, отталкивающего или самовосхваления. Напротив, это должно быть имя, которое ясно указывает на данного человека, вдали от крайностей или упущений... Называть новорожденного (мальчика или девочку) «Байтулла» не имеет смысла. Байтулла — это Благородная Кааба или мечеть. Разве этот новорожденный или эта новорожденная являются Домом Аллаха?! Возможно, это имя будет побуждать каждого, кто его видит, думать о нем неподобающим образом или создаст неловкость в повседневном использовании. Поэтому я советую отказаться от этого имени. (конец цитаты). И Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани.

Аль-Бухари (1825) и Муслим (1193) передали от ас-Са'ба ибн Джассамы аль-Лейси: «Он подарил Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) дикого осла, когда тот был в местечке аль-Абва или Ваддан, но Пророк вернул ему подарок. Увидев выражение лица (ас-Са'ба, огорченного этим), он сказал: "Мы возвращаем его тебе только потому, что мы в состоянии ихрама"» . Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал: «В этом хадисе указание на то, что тому, кто отказывается принять подарок или что-то подобное по уважительной причине, желательно извиниться перед дарителем, чтобы успокоить его сердце» (из комментария к «Сахих Муслим» 8/107) . Особенно нежелательно возвращать подарок после того, как он уже был принят, так как это может привести к разногласиям, обидам, изменению отношения и появлению неприязни . Во-вторых: Дарителю не следует пытаться вернуть свой подарок обратно от того, кому он его подарил. Напротив, это признак крайней скупости и жадности . Нет греха на тебе в том, что ты делаешь (то есть в твоем недовольстве и вопросе), потому что принятие подарка не является обязательным, а его возврат не является запретным. И это (дозволенность возврата) особенно актуально в случае, если есть опасение, что даритель будет попрекать (своим подарком), или стыдить, или хвастаться. Об этом сказал аль-Хаджави в книге «аль-Икна»: «Дозволяется вернуть подарок по ряду причин, например: ... если дающий не удовлетворяется обычным ответным даром, или если подарок был следствием просьбы и стремления (одушевления) к нему со стороны получающего, или чтобы пресечь попреки (минну). А в некоторых случаях возврат может стать даже обязательным, как, например, подарок из дичи, сделанный человеку в состоянии ихрама» . И это (возврат по этим причинам) ни в коей мере не является проявлением гордыни, ибо гордыня — это отвержение истины и презрение к людям . Если тот, кому был подарен подарок, сам вернул его (дарителю) — по какой-либо причине или без нее — то дарителю не будет греха принять его обратно. Поскольку эти деньги пришли к нему без его собственных усилий и без страстного желания (с его стороны), а цель дарения была утеряна из-за того, что одаряемый вернул подарок. Непринятие же дарителем того, что было ему возвращено, будет пустой тратой имущества без шариатской пользы . Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Шейх, у меня такой вопрос: я отправил одному брату деньги в качестве подарка, а он отослал их мне обратно. Правильно ли он поступил? Я, конечно, не доволен тем, что он вернул мне эти деньги. Я говорю, есть же хадис о том, что Пророк (мир ему) велел принимать подарки? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Во-первых: Согласно мнению большинства ученых, принимать подарок является желательным (мустахаб), потому что дарение друг другу подарков способствует усилению любви и согласия между мусульманами. Мусульманину следует принимать подарки от своих братьев, а если он не нуждается в подарке, он может передарить его кому-то другому. При этом подарок должен быть дозволенным (чистым) и не содержать ничего вредного, особенно если речь идет о родственниках или соседях. Пророк (мир ему и благословение) наставлял свою общину обмениваться подарками, сказав: «Дарите друг другу подарки, и вы полюбите друг друга, и это искоренит взаимную неприязнь». Этот хадис передали Малик в «аль-Муватта» (Книга благого нрава, глава о подарке, № 1413), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (глава о подарке, № 594), Абу Дауд (Книга адаба, глава о подарке, № 5230) и ат-Тирмизи (Книга благочестия и поддержания родственных связей, глава о принятии подарка, № 2130), который сказал: «Хадис хороший достоверный». И он (мир ему и благословение) сказал: «Если бы мне подарили баранью ногу или предплечье, я бы непременно принял подарок». Этот хадис передали аль-Бухари (Книга о дарении, его достоинствах и побуждении к нему, глава о принятии подарка, № 2568; а также Книга джихада и походов, глава о том, что говорилось о пешем ходе, № 2977) и ат-Тирмизи (Книга благочестия и поддержания родственных связей, глава о принятии подарка, № 2131). И он (мир ему и благословение) сказал: «Тому, кто сделал вам добро, воздайте тем же; если же вы не найдете, чем воздать, то молитесь за него, пока не сочтете, что уже воздали ему». Этот хадис передали Ахмад в «аль-Муснаде» (оставшаяся часть муснада много передающих, муснад Абдуллы ибн Умара, № 25098 и 26019), Абу Дауд (Книга закята, глава о просьбе добавить, № 1672), ан-Насаи (Книга закята, глава о желательности вознаграждения за подарок, № 2567) и аль-Хаким в «аль-Мустадраке» (Книга торговли, № 2292), который сказал: «Достоверный (хадис) по условиям двух шейхов (аль-Бухари и Муслима)». Пророк (мир ему и благословение) запретил возвращать подарок, если для этого нет причины. Так передал имам Ахмад (3838), аль-Бухари в «аль-Адабуль-муфрад» (157) и Ибн Хиббан в «Раудатуль-укаля» (стр. 242) со слов Абдуллы ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Отвечайте на приглашение, не отказывайтесь от подарка и не бейте мусульман». Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «аль-Ирва» (6/59) . Ибн Хиббан (да помилует его Аллах) сказал, комментируя этот хадис: «В этом сообщении Пророк (мир ему и благословение) запрещает отказываться от принятия подарков между мусульманами. Поэтому человек обязан, если ему дарят подарок, принять его, а не возвращать. Затем, если у него есть возможность, ему следует отблагодарить дарителя чем-то равноценным и выразить ему свою признательность. Поистине, я считаю желательным для людей дарить друг другу подарки, ведь подарок порождает любовь и устраняет неприязнь» . Имам Ахмад (17936) передал от Халида ибн Ади аль-Джухани (да будет доволен им Аллах), что он слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Если до человека дойдет какое-то добро (подарок) от его брата, без того, чтобы он сам просил об этом или стремился к этому, пусть примет это и не возвращает, ибо это удел (ризк), который Аллах направил к нему». Шейх аль-Албани назвал его достоверным в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1005) . Если же есть шариатская причина для возврата подарка дарителю, то следует успокоить сердце дарителя, объяснив причину отказа принять его дар.

https://t.me/RawdahTour/229

Эти люди были невежественны относительно обязательности [прекращения еды], и он не приказал им восполнять то, что они оставили по незнанию, как не приказывается неверующему восполнять то, что он оставил в период своего неверия и невежества». (Конец цитаты из «Маджму‘ аль-Фатава», 21/429-431). Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Невежество (аль-джахль), да благословит тебя Аллах, — это отсутствие знания. Но иногда человек извиняется за невежество в отношении прошлого, но не в отношении настоящего. Пример этому — то, что передается в двух достоверных сборниках от Абу Хурайры: (Один человек пришел, помолился без должного покоя (томины), затем пришел и поприветствовал Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк сказал ему: “Вернись и помолись, ибо ты не помолился”. Он повторил это трижды. Тогда человек сказал: “Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не умею лучше! Научи меня”. Пророк научил его, но не приказал ему восполнять то, что было в прошлом, потому что он был невежественен. Он приказал ему переделать только текущую молитву». (Конец цитаты из «Лика аль-баб аль-мафтух», 19/32). Если ты поел после наступления фаджра, думая, что ночь еще продолжается, то восполнение этого дня является для тебя обязательным по мнению большинства ученых (джумхур), если ты точно убедился, что фаджр уже наступил. Что же касается случая сомнения в наступлении фаджра, то восполнять тебе не обязательно, потому что основой является продолжение ночи. В книге «аль-Мугни» сказано: «Вопрос: Он сказал: “Если человек поел, думая, что фаджр еще не наступил, а он уже наступил, или прервал пост, думая, что солнце уже зашло, а оно не зашло, то он обязан восполнить [этот день]”. Это мнение большинства ученых из числа факихов и других. И передается от ‘Урвы, Муджахида, аль-Хасана и Исхака, что они не обязаны восполнять». Конец цитаты. От ‘Умара (да будет доволен им Аллах) передаются два мнения по этому вопросу. Ибн Таймийя (да помилует его Аллах) выбрал мнение, что тот, кто поел, думая, что солнце зашло или что ночь еще продолжается, а затем выяснилось обратное, не обязан восполнять. Он сказал (да помилует его Аллах): «Это мнение — самое правильное из мнений и наиболее соответствующее основам Шариата и указаниям Книги и Сунны. И оно соответствует основам [мазхаба] Ахмада и других. Поистине, Аллах снял ответственность с забывшего и ошибающегося. А этот человек — ошибающийся. Аллах разрешил есть и вступать в близость, пока не станет ясна белая нитка от черной на заре. И желательно откладывать сухур. Тот, кто сделал то, к чему его побуждали и что ему было разрешено, не проявил халатности. Этот человек имеет больше оснований быть извиненным, чем забывший». Конец цитаты. Предосторожность (аль-ахват) — если ты ел, думая, что ночь продолжается, а затем тебе стало ясно, что фаджр уже наступил — заключается в том, чтобы определить количество этих дней и восполнить их, чтобы твоя ответственность была снята с уверенностью и чтобы выйти из разногласия большинства ученых. Хотя мнение об отсутствии обязательности восполнения имеет силу и обоснованность. Что же касается случая, если тебе не стало ясно, что фаджр наступил, то основой является продолжение ночи, как мы уже сказали, и от этой основы нельзя отходить без уверенности. Ибн Кудама (да помилует его Аллах) сказал: «Если во время еды он думал, что солнце зашло или что фаджр еще не наступил, а затем после еды усомнился, но [ошибка] не прояснилась, то он не обязан восполнять, потому что нет уверенности, которая устранила бы то предположение, на которое он опирался. Это подобно тому, кто совершал молитву по своему усмотрению (иджтихад), а затем после молитвы усомнился в правильности своего решения». Конец цитаты. Представляется, что разница в эти четыре минуты (согласно расписанию) не дает тебе уверенности в том, что ты принял пищу, нарушающую пост, именно в точно установленное время фаджра, учитывая известное и распространенное разногласие относительно соответствия расписания (календаря) истинному времени наступления фаджра.