Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

И в достоверном (сахых) хадисе: что он, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул человека, который, преодолев долгий путь (йутылю с-сафар), всклокоченный, покрытый пылью, простирает руки к небу: “О Господь мой! О Господь мой!”, — тогда как пища его — запретна, и питье его — запретно, и одежда его — запретна, и вскормлен он был запретным, — так как же может быть принята (йустаджабу) [мольба] того?». Конец цитаты. И это — смысл (ма‘на) того, что упомянул шейх Ибн Баз в своих «Фатава» (16/387). Таким образом, повеление (амр) совершить хадж отделено (мунфасиль) от запрета (нахй) потребления (танаввуль) запретного имущества. И этот вопрос известен ученым основ фикха (‘уляма’ усуль аль-фикх), и упорядочил (назамаху) его шейх ‘Абдуллах аш-Шинкити в своей поэме (назм) «Мараки ас-Су‘уд» (марāкӣ ас-су‘ūд). Что же касается хадиса: «Тот, кто совершил хадж на запретное имущество и сказал: “Вот я перед Тобой (лаббайка), о Аллах, вот я перед Тобой”, — сказал Всевышний Аллах ему: “Нет тебе ‘Вот я перед Тобой’ и нет тебе ‘Счастья’ (ля са‘дайка), и твой хадж возвращен тебе (мардуд ‘алайка)”», и других хадисов, то они — слабые по цепочке передатчиков (да‘ифату с-синад), недостаточно сильны, чтобы служить доводом (ля таква ‘аля н-нухуд валь-ихтиджадж). Смотри: «Маджма‘ аз-Заваид» аль-Хайсами (10/522), «аль-Макасид аль-Хасана» ас-Саххави (58), «ас-Сильсиля ад-Да‘ифа» аль-Албани (3/211), номер (1091). Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Каково положение (хукм) о хадже, совершенном на запретное имущество (маль харам) или на имущество, в котором есть подозрение (машбух), что большая его часть является запретной? Ответ: Хвала Аллаху, и мир, и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Воистину, хадж — это обязательное (фард) поклонение, состоящее (мураккаба) из [наличия] физической и финансовой способности, а также свободы от препятствий в плане безопасности (мавани‘ амния) и административных затруднений (ма‘уккат идария). Поэтому паломнику (хаджу) надлежит расходовать на свой хадж то, что является благодатным (таййиб) и дозволенным (халяль), согласно словам Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Расходуйте из благого того, что вы приобрели» (Сура «аль-Бакара», аят: [аят не указан, предположительно 267]), и на основании хадиса: «Поистине, Аллах — Благой (Таййиб), и Он не принимает ничего, кроме благого». И Аллах повелел верующим то же, что повелел посланникам, сказав: «О посланники! Вкушайте благое (таййибат) и совершайте праведные дела. Воистину, Я знаю о том, что вы совершаете» (Сура «аль-Муминун», 51). И сказал: «О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага (таййибат) из того, чем Мы наделили вас» (Сура «аль-Бакара», 171). Затем [Пророк] упомянул человека, который, преодолев долгий путь, всклокоченный (аш‘ас), покрытый пылью (агбар), простирает руки к небу [со словами]: «О Господь мой! О Господь мой!», — тогда как пища его (мат‘амуху) — запретна (харам), и питье его (машрабуху) — запретно, и одежда его (мальбасуху) — запретна, и вскормлен он был (гуддийя) запретным, — так как же (фа-анна) может быть принята (йустаджабу) [мольба] того?» — передал Муслим со слов Абу Хурайры. И упомянул аль-Аби в разъяснении (шарх) этого хадиса: что тот, кто совершил хадж на запретное имущество, его хадж действителен (йасыхху), и им снимается (йаскуту) обязанность (фард), но нет в нем награды (саваб). И то, что сказал аль-Аби о действительности (сыхха) хаджа, — это мазхаб большинства (мазхаб аль-джамахура), а это шафииты, ханафиты и маликиты. Однако паломник (аль-хадж) берет на себя грех (йа’симу) из-за совершения ослушания (ма‘сийа), и хадж его становится неполноценным (накисан) и не «махруром» (гайра мабрур — не принятым, не чистым), с вероятностью непринятия награды, согласно словам Всевышнего Аллаха: «Поистине, Аллах — Благой, не принимает ничего, кроме благого». И придерживался имам Ахмад ибн Ханбаль мнения о недействительности (‘адам аль-иджа’) хаджа, совершенного на запретное имущество, и это мнение — более слабое (да‘иф) согласно большинству. И мнением большинства (би-кауль аль-джамахура) выносила фетву (афтат) Постоянный комитет по научным исследованиям и фетвам (ал-Ляджна ад-Даима ли-ль-Бухус аль-‘Ильмийя валь-Ифта’) (11/43): «Тот факт, что хадж [совершается] из запретного имущества, не мешает (ля йамна‘у) действительности (сыхха) хаджа, вместе с грехом (исм) относительно приобретения (касб) запретного, и что это уменьшает (йанкусу) награду за хадж, но не аннулирует (ля йубтилюху) его». Конец цитаты. Сказал ан-Навави в «аль-Маджму‘» (7/62): «Если он совершит хадж на запретное имущество, то согрешит (асма), и его хадж действителен (сахха), и засчитывается (аджазаху), и так сказало большинство факихов (аксару аль-фукаха’)». Конец цитаты с некоторым сокращением (би-тасриф). И в «аль-Маусу‘а аль-Фикхийя» (Фикхской энциклопедии) (17/131): «Если же он совершит хадж на имущество, в котором есть подозрение (би-малин фихи шубха), или на имущество, [добытое] путем узурпации (магсуб), то его хадж является действительным (сахха) по внешнему положению (фи захири ль-хукм), однако он является ослушником (‘асин), и это не хадж мабрур (ляйса хаджжан мабруран), и это — мазхаб аш-Шафи‘и, и Малика, и Абу Ханифы, да помилует их Аллах, и большинства ученых (джамахири ль-‘уляма’) из числа предшественников (салаф) и последующих поколений (халяф). И сказал Ахмад ибн Ханбаль: “Не засчитывается ему (ля йуджзихи) хадж, [совершенный] на запретное имущество”. А в другой передаче (ривая) — [что он] действителен вместе с запретностью (йасыхху ма‘а ль-хурма).

Ведь Аллах облегчил Коран для поминания и понимания, как сказано: «Мы облегчили Коран для поминания. Но есть ли среди вас поминающие?» (аль-Камар 54:17). Шейх Ибн ‘Усаймин пояснил: «То есть тому, кто читает Коран, чтобы поминать [Аллаха] и внять назиданию, это будет облегчено, и он действительно внемлет и извлечёт пользу» («Лика аль-Баб аль-Мафтух», 183/7). В любом случае, заучивание Корана – одно из величайших поклонений. В хадисе сказано: «В День Воскресения будет сказано чтецу Корана: "Читай и восходи, и произноси [аяты] размеренно, как делал это в земной жизни. И, поистине, место твоё будет там, где ты остановишься на последнем прочитанном аяте"» (Ахмад, ат-Тирмизи, Абу Дауд; шейх Альбани признал его достоверным). Приоритеты: понимание важнее количества. Заучивание малого числа аятов с пониманием их смысла лучше, чем большое количество заученного без осмысления. Ибо высшая цель – именно размышление (тадбару), а оно невозможно без понимания. Ибн Джарир ат-Табари восклицал: «Я удивляюсь тому, кто читает Коран, не зная его толкования! Как же он находит вкус в своём чтении?!». Заучивание без понимания лишает человека возможности настоящего размышления. Предпочтительность качества (понимания) над количеством (объёмом) подтверждается практикой сподвижников. Абу ‘Абд ар-Рахман ас-Сулями передавал: «Наши учителя рассказывали, что, обучив [учеников] десяти аятам, они не переходили дальше, пока те не начинали применять содержащееся в них знание на практике. Так мы изучали Коран и действие вместе». Таким образом, чтение Корана праведными предками (саляфами) было средством для его глубокого осмысления, извлечения правовых норм и практического руководства. Аль-Хасан аль-Басри говорил: «Коран был ниспослан, чтобы ему следовали, но люди превратили его чтение в действие [само по себе]». Резюме. 1. Чтение (тилява) – это самостоятельное поклонение, за которое полагается огромная награда (за каждую букву), даже если читающий не понимает смысла. 2. Стремление к пониманию (тафсиру и тадбару) – это желательная и крайне важная ступень, ради которой Коран и был ниспослан. Без этого невозможны применение, наставление других и достижение полноценной пользы. 3. Сочетание запоминания и понимания – идеальная модель, к которой следует стремиться, соразмеряя её со своими возможностями и обстоятельствами. Если приходится выбирать, предпочтение следует отдать пониманию малого перед бездумным заучиванием многого. Тот, кто читает Коран, не постигнув смысла аятов, не совершает греха и получает награду за чтение, но лишает себя большей части мудрости и пользы, заключённой в Писании. Аллаху ведомо лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Шейх, просьба разобрать вопрос по поводу заучивания Корана. Один человек говорит, что заучивать Коран без понимания перевода не имеет смысла, так как Коран - это руководство. Человек должен понимать, что читает из Корана. Поэтому лучше знать мало сур, но знать их с переводом и при чтении понимать смысл. А если ты учишь Коран наизусть, но не понимаешь смысл, то ты словно попугай, который просто произносит то, что сам не понимает. Ответ: Часть первая. Благородный Коран был ниспослан для того, чтобы люди размышляли над его аятами, руководствовались его установлениями и законами и воплощали в жизнь его нравственные наставления. Всевышний Аллах сказал: «Мы ниспослали тебе благословенное Писание, дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад 38:29). Также Всевышний сказал: «Они прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Они – те, кого Аллах наставил на прямой путь. Они – обладающие разумом» (аз-Зумар 39:18). Таким образом, мусульманину надлежит прилагать все усилия к пониманию Книги Аллаха, ибо именно понимание открывает путь к глубокому размышлению (тадбару) и практическому применению её наставлений. В то же время, верующий обретает награду уже за само чтение и заучивание Корана, вне зависимости от степени его понимания. Ибн Абд аль-Барр в своём труде «Джамиʻ баян аль-ʻильм» указал, что первой ступенью в приобретении знания является заучивание Корана и постижение его смысла. Он подчеркнул необходимость изучения всего, что способствует пониманию его аятов. Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) следовали этому принципу: они изучали аяты вместе с их толкованием. Передают со слов Ибн Масʻуда: «Когда кто-либо из нас заучивал десять аятов, он не переходил к следующим, пока не постигал их смысл и не начинал действовать в соответствии с ними» (ат-Табари). Из этого ясно, насколько важно изучение тафсира (толкования Корана). Оно позволяет читателю по-настоящему размышлять над аятами, применять их в жизни и призывать к ним других. При этом заучивать тафсир наизусть не обязательно — достаточно уверенного понимания основных смыслов. Шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Человек получает награду за чтение Корана, независимо от того, понимает он его смысл или нет. Однако верующему, на которого возложена обязанность следовать Корану, не подобает читать его, не стремясь понять значение. Если человек, желая изучить медицину, станет читать учебники, он не сможет ими воспользоваться, пока не поймёт их содержание и не получит разъяснений. Он приложит все силы, чтобы понять смысл написанного, дабы применять эти знания. Что же тогда говорить о Книге Аллаха, Пречист Он и Возвышен, которая является исцелением для сердец и наставлением для людей? Как можно читать её без размышления и стремления понять? Именно поэтому сподвижники (да будет доволен ими Аллах) не переходили к новым аятам, пока не усваивали знание и практические указания, содержащиеся в предыдущих десяти. Так они сочетали изучение Корана, приобретение знания и действие. Следовательно, человек получает вознаграждение за чтение, даже если не всё понимает. Но ему следует всемерно стремиться к пониманию смысла, обращаясь за этим к учёным, заслуживающим доверия своей искренностью и компетентностью». («Фатава Нур ‘аля ад-Дарб», 5/2). Часть вторая. Уровень понимания и способности у людей различны. Если человеку трудно сразу постигать смыслы, но легко даётся заучивание наизусть, ему стоит использовать эту возможность и уделить внимание запоминанию, одновременно намереваясь изучить тафсир при первой же возможности. ▪️Если речь о ребёнке, его следует побуждать к заучиванию Корана, с твёрдым намерением в будущем обучить его и толкованию. ▪️Если взрослый человек не знает арабского языка, но может заучивать, ему также полезно начать с запоминания, намереваясь впоследствии изучить язык и тафсир или читать достоверные переводы смыслов на понятном ему языке. Важно отметить, что это не означает, что невежда, не понимающий запретов Аллаха в Коране, будет извинён за их нарушение.

Вопрос: Возникает кажущееся противоречие: с одной стороны, определение ширка (многобожия) является основополагающим принципом, а с другой — определение мушрика (многобожника) часто представляет собой результат иджтихада (интерпретационного усердия) учёных.

Вопрос: Варака ибн Науфаль обратился к Пророку Мухаммаду ﷺ «о племянник». Означает ли это, что Хадиджа и Пророк Мухаммад , Да благословит его Аллах и приветствует были близкими родственниками? Ответ: Обращение Вараки ибн Науфаля к Пророку Да благословит его Аллах и приветствует словом «ابن أخي» («о сын моего брата» или «о племянник») действительно указывает на существование родственной связи, однако не столь близкой, как родные брат и сестра. Эта связь основана на общем происхождении от одного предка в рамках родоплеменной структуры арабского общества. Детали родства: Все трое — Варака ибн Науфаль, Пророк Мухаммад Да благословит его Аллах и приветствует и Хадиджа бинт Хувайлид — являются потомками Кусайя ибн Килаба, общего предка и одного из родоначальников племени Курайш. Именно в нём сходятся их родословные: ▪️Пророк Мухаммад Да благословит его Аллах и приветствует происходил из знатного рода Бану Хашим: Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб ибн Хашим ибн Абд Манаф ибн Кусай ибн Килаб. ▪️Хадиджа и её двоюродный брат Варака происходили из рода Бану Асад: Хадиджа бинт Хувайлид ибн Асад ибн Абд аль-Узза ибн Кусай ибн Килаб. Таким образом, Кусай ибн Килаб является седьмым предком Пророка, Да благословит его Аллах и приветствует и третьим предком Хадиджи по отцовской линии. Логика обращения «сын моего брата»: В арабской традиции, и особенно в контексте курайшитского родства, такое обращение (ابن أخي) выполняло несколько функций: 1. Указание на родство: Оно подтверждало принадлежность к одному племени и общему предку, что создавало основу для взаимного доверия и поддержки. 2. Выражение уважения и близости: Старший родственник (Варака) таким образом подчёркивал своё расположение и отеческое отношение к младшему (Пророку Да благословит его Аллах и приветствует), что было знаком почтения и теплоты. 3. Культурно-языковая норма: В арабском языке обращение «о сын моего брата» часто использовалось в отношении любого младшего сородича, с которым есть хоть какая-то родственная связь, а не исключительно к детям родных братьев. Вывод о степени родства Пророка Да благословит его Аллах и приветствует и Хадиджи: Следовательно, Пророк Мухаммад , Да благословит его Аллах и приветствует и Хадиджа были дальними родственниками (двоюродными братом и сестрой в широком смысле). Их родство определяется принадлежностью к разным ветвям (Бану Хашим и Бану Асад), восходящим к общему прародителю — Кусаю ибн Килабу. Это типичная для доисламской Аравии родственная связь внутри одного племени. Поэтому обращение Вараки не означает, что Хадиджа и Пророк, Да благословит его Аллах и приветствует были братом и сестрой в прямом смысле. Оно подтверждает наличие между ними узаконенного и признаваемого обществом родства, которое, однако, не препятствовало заключению брака согласно исламскому праву. Эта родственная связь хорошо известна и зафиксирована в классических книгах по ан-насаб (установления происхождения) и биографии Пророка, Да благословит его Аллах и приветствует (ас-сира). А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир Аль-Хасани

Это действие не требует смелости и отваги, и способы его удаления многочисленны, и некоторые из этих способов легки и просты, как использование чего-либо из известных средств для удаления волос, если женщина не может сбрить бритвой. И разрешается это действие по необходимости из-за неспособности двигаться, болезни, потери рассудка и тому подобных уважительных причин, и это должно быть с соблюдением предосторожности и прикрытием срамных мест, насколько возможно, и чтобы не было взгляда или прикосновения к тому, в чём нет необходимости. ▪️Разрешается прибегнуть к помощи другой женщины для обучения её способу удаления, без того чтобы она сама выполняла эту процедуру. Вывод : Это действие не разрешается шариатом из-за нарушения покрытия, взгляда на запретное, прикосновения к запретному и подвергания соблазну при отсутствии вынуждающей необходимости. И обязательно искать альтернативные решения, в которых достигаются чистота и сунны при сохранении срамных мест и стыдливости. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

1. Запретность прикосновения и страсти: Процесс удаления волос требует повторяющегося и длительного прикосновения к интимным зонам тела, и это прикосновение между двумя посторонними женщинами (не махрамами) запрещено, если оно с удовольствием или из-за страсти или опасения соблазна, и часто так и бывает в этом случае. И сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Чтобы воткнули в голову одного из вас иглу из железа, лучше для него, чем прикоснуться к женщине, которая не дозволена ему». Привёл ар-Руяни в «аль-Муснаде» (1283), и ат-Табарани (20/212) (487), и формулировка у них, и аль-Байхаки как в «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» аль-Мунзири (3/26) с небольшим различием, и признал хорошим аль-Альбани. И это, даже если (речь) о мужчинах, то тем более запрещено между женщинами, если это прикосновение с наслаждением или подобно действиям людей извращения. 1. Поистине, удаление волос лобка из сунн естества, но сунна, чтобы женщина делала это сама или с помощью своего мужа, если есть настоятельная необходимость и её муж согласился на это для себя, ибо обычно (мужчины) отказываются от подобного, или чтобы она научила другую женщину, как это делать, без того, чтобы та выполняла удаление или смотрела на неё. А что касается похода в салон, где выполняет эту работу чужая женщина, то это выход за рамки установленного покрытия и подвергание срамных мест (взглядам), и может быть в этом подражание способу мужчин в делегировании дела не махрамам. 2. Опасность соблазна и уединения: Салон может не быть обязательно благочестивой средой, и могут происходить в нём шариатские нарушения, как недозволенное уединение, или разговоры о неподобающем, или наличие изображений или фильмов, оскорбляющих стыдливость, что усиливает запретность дела. Заменитель по шариату: ▪️Чтобы женщина выполняла удаление волос сама в своём доме, и это – основа и предпочтительнее.

Вопрос: Разрешается ли женщине ходить в салон для удаления волос на теле методом шугаринга? Где другая женщина удаляет волосы с использованием специальных полосок со всего тела, включая интимные зоны, и видит половые органы также. Ответ: Не разрешается женщине ходить в косметический салон для удаления волос методом шугаринга или другим, если та, кто выполняет удаление, является другой чужой женщиной (посторонней) и смотрит на её срамные места и прикасается к ним, и это включает интимные зоны и особенно полностью закрытую срамную часть (аврат). И доказательства на это: 1. Запретность взгляда на срамные места: Срамные места женщины перед женщиной подобны срамным местам мужчины перед мужчиной, и это то, что между пупком и коленом в четырёх мазхабах, и не разрешается женщине смотреть на срамные места другой женщины и не разрешается позволять ей смотреть на свои срамные места, кроме как по неотложной лечебной необходимости, соразмеряемой по её мере, с соблюдением предосторожности, насколько возможно. Сказал Всевышний Аллах: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Это чище для них. Воистину, Аллаху ведомо то, что они творят. И скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы» [Ан-Нур: 30-31]. И пришло в хадисе от Абдуллаха ибн Мас'уда: «Поистине, женщина – это срамные места (аврат), и когда она выходит, то шайтан делает её привлекательной, и наиболее близко она бывает к лику своего Господа, когда находится в глубине своего дома». Этот хадис привёл Ат-Тирмизи (1173) в сокращённом виде, Ибн Хузейма (1685), Ибн Хиббан (5598). И пришли другие многочисленные достоверные ясные тексты о запретности того, чтобы мужчина видел срамные места мужчины, и женщина видела срамные места женщины, и учёные единогласны в этом запрете. От Абу Са'ида аль-Худри сказал: сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Пусть не смотрит мужчина на срамные места мужчины, и пусть не смотрит женщина на срамные места женщины». Передал Муслим (338). Сказал Ибн Кудама – да помилует его Аллах: «Что касается мужчины с мужчиной: то каждому из них разрешено смотреть от другого на то, что не является срамным местом … И положение женщины с женщиной подобно положению мужчины с мужчиной». См. «Аль-Мугни» (7 / 80). Сказал Ибн Таймия – да помилует его Аллах: «Это – покрытие женщин от мужчин, и покрытие мужчин от мужчин и женщин от женщин в отношении особой срамной части, как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: „Пусть не смотрит мужчина на срамные места мужчины, и пусть не смотрит женщина на срамные места женщины“, и как сказал: „Оберегай свою срамную часть кроме как от своей супруги или того, чем овладела твоя правая рука“. Я спросил: „А если люди (находятся) одни среди других?“ Он сказал: „Если сможешь, чтобы никто не видел её, то пусть не видит“. Я спросил: „А если один из нас находится наедине?“ Он сказал: „Аллах более достоин того, чтобы стыдиться Его“, (и запретил, чтобы мужчина соприкасался с мужчиной в одной одежде, и женщина с женщиной в одной одежде)». И сказал о детях: «Велите им совершать молитву с семи (лет) и бейте их за неё с десяти (лет) и разделяйте их в постелях». И запретил смотреть и прикасаться к срамным местам равного (по полу) из-за непристойности и мерзости, что в этом. А что касается мужчин с женщинами: то из-за вожделения брака. Это – два вида. А в молитве – третий вид: …». См. «Маджму' аль-Фатава» (22 / 113). Сказал Ибн Хаджар – да помилует его Аллах: «… И это – то, в чём нет разногласий, и также мужчине (смотреть) на срамные места женщины и женщине на срамные места мужчины – запрещено по единогласному мнению … И женщине (смотреть) на срамные места женщины – тем более, и исключаются супруги, ибо каждому из них разрешено смотреть на срамные места другого». «Фатх аль-Бари» (9 / 338, 339).

Если же он вышел живым устойчивой жизнью после забоя его матери, то его запрещено есть, кроме как после его забивания (закят) или принесения в жертву (нахр), потому что он – другая душа, и он самостоятелен в своей жизни. Некоторые обладающие знанием выразили нежелательность (караха) поедания плода (аль-джанин) с точки зрения медицины. Сказал Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Мясо зародышей (аль-аджина) не является предпочтительным из-за застоя крови в них. И оно не является запретным (харам) из-за слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Забивание плода (аль-джанин) – это забивание его матери». Конец цитаты из «Зад аль-ма’ад» (4/378). И чтобы избежать этого, Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, считал желательным забить его перед едой, чтобы вывести оставшуюся в нём кровь, а не ради шариатского забивания (аз-закят аш-шар’ий). Передал имам Малик в «аль-Муватта’» (1061) от Нафи’а от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, что он говорил: «Когда закалывают верблюдицу (нухират ан-нака), то забивание того, что в её чреве, (осуществляется) через её забивание, если он (плод) уже...» (текст обрывается, но смысл продолжается: «...если в него уже была вдунута душа, и он умер после забоя матери, то дозволено, но Ибн ‘Умар всё равно резал его, чтобы выпустить кровь»). А Аллах лучше знает. Абдуль-Кадир Аль-Хасани

Вопрос: При забое коровы выяснилось, что она была стельной. Обнаруженный плод (телёнок) был жив. Каковы правильные дальнейшие действия согласно ветеринарным нормам? Ответ: Привели Абу Дауд (2828), ат-Тирмизи (1476), который подтвердил его достоверность (сахих), Ибн Маджа (3199) и Ахмад (10950) от Абу Саида, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Забивание плода (уджин) – это забивание его матери». Сказал ат-Тирмизи: «И подобное этому передаётся от Джабира, и Абу Умамы, и Абу-д-Дарды, и Абу Хурайры. И это было передано не только по этому пути от Абу Саида. И действуют в соответствии с этим среди обладателей знания из сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и других. И это мнение Суфьяна ас-Саури, и Ибн аль-Мубарака, и аш-Шафии, и Ахмада, и Исхака». Конец цитаты. Этот хадис подтвердили достоверность (сахих) ан-Навави в «аль-Маджму’» (2/562), Ибн Дакык аль-‘Ид в «аль-И’лям» (2/432), аль-Албани в «аль-Ируа’» (8/256) и другие. И сказал Ибн ‘Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (23/76): «С хорошими цепочками передатчиков (би-асанид хассанан)». Сказал Ибн аль-Мунзир: «Не передаётся ни от кого из сподвижников и прочих учёных, что плод (аль-джанин) нельзя есть, кроме как с возобновлением забивания (закята) для него (т.е. самостоятельным забоем), за исключением того, что передаётся от Абу Ханифы». Конец цитаты из «ат-Талхыс аль-хабир» (4/390). Значение хадиса: Что если плод (джанин) вышел мёртвым из утробы своей матери после её забивания, или был найден мёртвым в её чреве, то он является дозволенным (халяль). Он не нуждается в возобновлении забоя, потому что он является частью её частей. Поэтому её забивание является забиванием для него. Сказал Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах: «Они спросили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о плоде (аль-джанин), который находят в чреве овцы: станут ли они есть его или выбросят? И он дал им фатву о его употреблении в пищу и снял с них то, что они предполагали (о том, что это) мертвечина, тем, что забивание его матери является забиванием для него. Потому что он – часть из её частей, подобно её руке, её печени и её голове. А части забитого животного не нуждаются в самостоятельном забивании. И пока зародыш остаётся плодом (джанинан), он подобен части её, не выделяясь отдельным положением (хукм). Поэтому, когда забивают мать, забивание распространяется на все её части, среди которых и плод (аль-джанин). И это – очевидный кияс (суждение по аналогии), даже если бы по этому вопросу не было прямого текста (насс). И сподвижники не спрашивали о способе его забивания, чтобы его слова «его забивание подобно забиванию его матери» были ответом им. Поистине, они спросили о поедании плода (аль-джанин), который они находят после забоя. И он дал им фатву о том, что дозволено (халяль) есть его по причине применения к нему забивания его матери, и что он не нуждается в том, чтобы выделяться самостоятельным забиванием. Сказал ‘Абдуллах ибн Ка’б ибн Малик: «Сподвижники Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорили: “Если у плода (аль-джанин) проявились признаки жизни (аш’ара), то его забивание – это забивание его матери”». И это указание на всех их. И известно, что к забою плода (аль-джанин) не приходят иначе, как через забой его матери. Поэтому забивание его матери становится забиванием для него. И это – чистейший кияс». Конец цитаты в сокращении из «Тахзиб ас-Сунан» (2/53-56). И это положение (хукм) специфично для того случая, если плод (аль-джанин) вышел мёртвым из чрева своей матери после её забоя, и в него уже была вдунута душа до его выхода. А что касается случая, если в него ещё не была вдунута душа, то он является мертвечиной (майта), и забой его матери не делает его дозволенным (халяль). И подобно этому: если он вышел мёртвым, и мы узнали, что его смерть наступила до забоя его матери, то он, по единогласному мнению (иттифак), не является дозволенным (халяль).

Вопрос: Сколько лет было Салману аль-Фариси, когда он умер? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам, а затем: Воистину, Салман аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, – один из достойных сподвижников Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и великих имамов этой общины. В книге «Сияр а’лям ан-нубала» имама аз-Захаби сказано: «Салман, сын Ислама, аль-Фариси – первый перс, принявший Ислам. Он сопровождал Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, служил ему и передавал хадисы от него. Он был проницательным, решительным, из числа разумных мужей, благородных и поклоняющихся». Затем аз-Захаби сказал: «Аль-Вакиди сказал: “Салман умер во время правления Усмана в аль-Мадаине в тридцать шестом году, а также говорится – в тридцать седьмом”. Согласно другому сообщению, он умер в тридцать третьем году». Некоторые историки упоминают, что он прожил 250 или 350 лет и что он застал наместника ‘Исы ибн Марьям, мир им обоим. Однако эти сообщения имеют разрыв в иснаде или же у них нет достоверной цепи передатчиков. Сообщается от аль-‘Аббаса ибн Язида аль-Бахрани, что Салман прожил триста пятьдесят лет, а что касается двухсот пятидесяти – то в этом нет сомнений. Таким образом, согласно этому мнению, возраст Салмана, да будет доволен им Аллах, на момент смерти составлял триста пятьдесят лет, или двести пятьдесят, или же между этими значениями. Однако это весьма маловероятно, ибо имам аз-Захаби, да помилует его Аллах Всевышний, усомнился в том, что он достиг такого возраста, и считал более вероятным, что его возраст составлял семьдесят с небольшим лет или чуть больше, и что он не дожил до ста лет. Комментируя упомянутое сообщение, он сказал: «Я искал [сведения о его возрасте] и не нашел ничего, кроме слов аль-Бахрани, а это сообщение с разрывом в иснаде (мункати‘), не имеющее цепи передатчиков. Вся совокупность сведений о его делах, состоянии, участии в походах, усердии, поведении, [упоминание о том, что в старости] он [из-за слабости] был подобен сухой пальмовой ветви, и другие упомянутые ранее вещи указывают на то, что он не был долгожителем и дряхлым старцем. Ведь он покинул свою родину будучи юношей. Возможно, он прибыл в Хиджаз, когда ему было сорок лет или меньше, и вскоре после этого услышал о начале пророческой миссии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а затем совершил переселение (хиджру). Возможно, он прожил семьдесят с небольшим лет, и я не думаю, что он достиг ста лет… О его долголетии передавал Ибн аль-Джаузи и другие, но я не знаю ничего достоверного на этот счет». См.: «Сияр а’лям ан-нубала» (1/533). Затем он подкрепил свою точку зрения хадисом, который передал Ибн Аби Хатим в книге «‘Иляль»: «Когда Салман заболел, Са‘д отправился из Куфы навестить его. Прибыв, он застал его плачущим. Он поприветствовал его, сел и сказал: “Что заставляет тебя плакать, о брат мой? Разве ты не помнишь [свою] сподвижническую жизнь с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? Разве ты не помнишь праведные сражения?”. Тот ответил: “Клянусь Аллахом, меня заставляет плакать не одна из двух вещей: я плачу не из-за любви к мирской жизни и не из-за нежелания встречи с Аллахом”. Са‘д спросил: “Так что же заставляет тебя плакать после восьмидесяти [прожитых лет]?”. Он ответил: “Меня заставляет плакать то, что мой возлюбленный [Пророк] дал мне завет. Он сказал: ‘Пусть достаточным для каждого из вас от мирской жизни будет припасов путника’, и, поистине, мы опасаемся, что вышли за этот предел”». Абу Хатим сказал: «Это разъясняет тебе, что он был из числа восьмидесятилетних». В итоге: сообщение о том, что он прожил триста пятьдесят лет, недостоверно, и наиболее верным является мнение, что он прожил около восьмидесяти лет. И Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани.