Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

▪️При возникновении необходимости: Если возникает реальная, уважительная причина (тяжёлая болезнь, непогода, исключительная занятость, подобная той, что упомянута в хадисе), можно, следуя мнению части учёных, объединить молитвы, не делая этого привычкой. ▪️Рекомендация: В вопросах поклонения, особенно столь важных, как молитва, безопаснее и правильнее придерживаться мнения большинства учёных (аль-джумур), понимая хадисы об объединении в Медине как указание на «формальное» объединение или как на частный случай, не отменяющий общее правило. Это позволит исполнить долг перед Аллахом с наибольшей уверенностью. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Достоверно ли , что во время дискуссии Ибн Аббас , отложил намаз зухр и совместил его с асром? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, его семье и сподвижникам. Далее: В сборнике «Сахих» имама Муслима приводится хадис от ‘Абдуллаха ибн Шакика, который передаёт: «Однажды Ибн ‘Аббас обратился к нам с проповедью после молитвы ‘Аср, и это продлилось до захода солнца и появления звёзд. Люди стали говорить: "Молитва! Молитва!"». ‘Абдуллах сказал: «Тут подошёл мужчина из племени Бану Тамим, который не умолкал, повторяя: "Молитва! Молитва!" Тогда Ибн ‘Аббас воскликнул: "Неужели ты хочешь научить меня Сунне, да не будет у тебя матери?! Я видел, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение, объединял полуденную (Зухр) с послеполуденной (‘Аср) и вечернюю (Магриб) с ночной (‘Иша)’"». ‘Абдуллах ибн Шакик отметил: «Это вызвало у меня сомнение, поэтому я отправился к Абу Хурайре, и тот подтвердил слова Ибн ‘Аббаса» («Сахих» Муслима, № 705, глава «Об объединении молитв в условиях оседлости»). Кроме того, Муслим передаёт со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение, объединил в Медине Зухр и ‘Аср, а также Магриб и ‘Иша не из-за страха или дождя». — В версии передатчика Ваки‘: «Я спросил Ибн ‘Аббаса: "Зачем он это сделал?" Он ответил: "Чтобы не обременить свою общину"». — В версии Абу Му‘авии: «Ибн ‘Аббаса спросили о причине, и он сказал: "Он хотел избавить свою общину от затруднения"» («Сахих» Муслима, № 706). Оба пути передачи (через надёжных передатчиков Ваки‘ ибн аль-Джарраха и Абу Му‘авию) являются достоверными и совпадают в смысле. Богословское толкование и правовые выводы 1. Причина (‘Илла) объединения: Из хадиса ясно, что целью было устранение затруднения (раф‘ аль-харадж) для общины. Исходя из этого, ряд имамов (таких как Ахмад ибн Ханбаль и Исхак ибн Рахавайх) дозволили объединение по причине необходимости (например, болезнь, сильная занятость, непогода). Однако они подчёркивали, что это исключение, а не норма. 2. Объединение без причины — тяжкий грех: Учёные единодушно осуждают постоянное объединение молитв без уважительной причины, считая это серьёзным нарушением. В ранних источниках приводятся указания на это: ▪️В «аль-Мусаннафе» Ибн Аби Шайбы: от ‘Умара ибн ‘Абд аль-‘Азиза: «Не объединяйте две молитвы иначе как по уважительной причине». ▪️Также там же: от Абу Мусы аль-Аш‘ари: «Объединение двух молитв без причины — из числа тяжких грехов». Примечание: Хадис, приведённый ат-Тирмизи (№ 187) со строгой формулировкой, классифицирован как очень слабый (да‘иф джиддан) крупным мухаддисом аль-Албани из-за ненадёжности одного из передатчиков (Хусейна ибн Кайса). Однако смысловая строгость подтверждается другими свидетельствами и консенсусом учёных. 3. Мнение большинства учёных (аль-джумур): «Формальное» объединение. Чтобы согласовать хадисы об объединении в Медине с безусловной обязательностью молитв в их время, большинство учёных (маликиты, ханафиты, часть шафиитов) истолковали действия Пророка, мир ему и благословение, как «формальное объединение» (аль-джам‘ ас-сури). Это означает: ▪️Для Зухр и ‘Аср: Зухр откладывается до конца своего времени, совершается, и сразу после неё, уже в начале времени ‘Аср, совершается ‘Аср. ▪️Для Магриб и ‘Иша: Магриб откладывается к концу своего времени, совершается, и сразу после неё, с наступлением времени ‘Иша, совершается ‘Иша. Главное доказательство этого толкования — слова самого Ибн ‘Аббаса в передаче ан-Насаи: «...он откладывал Зухр и торопился с ‘Асром, и откладывал Магриб и торопился с ‘Иша». Таким образом, молитвы совершались каждая в своё время, но одна — в самом конце, а другая — в самом начале, что внешне выглядело как объединение. Практическое заключение для верующего ▪️Основа (аль-асль): Непоколебимой основой является совершение каждой обязательной молитвы строго в её установленное время. Это — главный капитал мусульманина.

Ахмад ибн Ханбаль сурово порицал тех, кто считал нежелательным произносить его громко, и сказал: "Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: 'Не завидовали нам иудеи ничему так, как они завидовали нам из-за "Амин"'"». Фетва Постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам (Саудовская Аравия): На вопрос о том, что ханафиты не произносят «Амин», ученые Комитета ответили, что религия основана на Коране и Сунне, а мнения имамов принимаются, если соответствуют им. Они привели доказательства из Сунны на узаконенность «Амин» и сказали: «...Действовали в соответствии с этим большинство ученых, включая ханафитов, за исключением того, что ханафиты не произносят "Амин" громко. Хадис является доводом против них в необходимости громкого произнесения в молитве, где чтение вслух». · Шейх аль-Альбани сначала склонялся к мнению, что громко «Амин» произносит только имам, а молящиеся за ним – тихо. Затем, подтвердив достоверность сообщений о громком произнесении от Ибн аз-Зубайра и Абу Хурайры, он сказал: «Если не подтверждено от кого-либо из сподвижников, кроме Абу Хурайры и Ибн аз-Зубайра, противоположное громкому произнесению, которое достоверно передано от них двоих, то сердце успокаивается на принятии этого, и я не знаю сейчас какого-либо сообщения, противоречащего этому». Достоинства произнесения «Амин»: 1. Оно является причиной ответа на мольбу. В хадисе у Муслима: «...говорите: "Амин", и Аллах ответит вам». Смысл: «Ответит на вашу мольбу». 2. Прощение грехов. В хадисе у аль-Бухари и Муслима: «Если имам произнесет "Амин", то и вы произносите "Амин", ибо, у кого его "Амин" совпадет с "Амин" ангелов, тому простятся его прежние грехи». 3. Зависть иудеев. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не завидовали вам иудеи ничему так, как они завидуют вам из-за "Амин". Так говорите же "Амин" чаще!» (Ибн Маджа, достоверный хадис). Также желательно завершать любую мольбу словом «Амин», так как это одна из причин ответа. Итог: Сильные доказательства из Сунны и практики сподвижников указывают на желательность или даже сунну громкого произнесения слова "Амин" имамом и молящимися за ним в молитвах, где чтение Корана совершается вслух. Это мнение большинства ученых, включая имамов аш-Шафии, Ахмада и многих маликитов, и оно подкреплено достоверными хадисами. А Аллах знает лучше. Абдулькадер Альхасани

Вопрос: Каково постановление о произнесении слова «Амин» и его громком произнесении в молитве? Ответ: Имам Абу Ханифа считал, что «Амин» следует произносить тихо. Имамы аш-Шафии, Ахмад и некоторые маликиты считали, что его следует произносить громко. Это мнение является верным, и на него указывают достоверные хадисы и сообщения от сподвижников, да будет доволен ими Аллах. · Абу Дауд (799) передал от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах: «Люди перестали говорить "Амин"! А Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда говорил: "...и не тех, кто находится под гневом (Твоим), и не (пути) заблудших" [сура «аль-Фатиха», 1:7], – возвышал свой голос и говорил: "Амин"». Ад-Даракутни сказал: «Его иснад хороший». Аль-Байхаки сказал: «Хороший, достоверный». Аль-Албани подтвердил его достоверность, сказав: «Его смысл достоверный, и у него есть подтверждающее свидетельство в хадисе Ваиля ибн Худжра с достоверным иснадом». · Ибн Маджа (843) в своей версии этого хадиса добавил: «...так, что это слышали люди первого ряда, и мечеть наполнялась этим (звуком)». Эта добавка слабая и недостоверна. · Ат-Тирмизи передал через Суфьяна ас-Саури от Ваиля ибн Худжра: «Я слышал, как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал: "...и не тех, кто находится под гневом (Твоим), и не (пути) заблудших" и сказал: "Амин" – и продлил свой голос (при этом)». Ан-Навави в «аль-Маджму'» (3/328) сказал: «Его иснад хороший». Аль-Альбани подтвердил его достоверность. · Ат-Тирмизи сказал: «Хадис Ваиля ибн Худжра – хороший хадис. Согласно ему считали многие из ученых – сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, последователей и тех, кто был после них. Они считали, что человек должен возвышать свой голос при произнесении "Амин" и не скрывать его. Этого мнения придерживались аш-Шафии, Ахмад и Исхак». Доводы на громкое произнесение «Амин» от сподвижников: 1. Аш-Шафии в «аль-Умм» передал от Аты: «Я слышал, как имамы, начиная с Ибн аз-Зубайра и тех, кто был после него, говорили: "Амин", а те, кто позади них, говорили: "Амин", так что мечеть наполнялась гулом». Этот рассказ (асар) передал аль-Бухари в своем «Сахихе» в форме «му'алляк» (с разорванной цепью), но с уверенным утверждением о его достоверности от Аты. 2. Аль-Байхаки (2/59) передал: «Нам передали от Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, что он возвышал свой голос, произнося его (Амин), будь он имамом или молящимся позади имама». Этот рассказ также передал аль-Бухари от Ибн Умара в форме «му'алляк» с уверенным утверждением. 3. Аль-Байхаки (2/59) и Ибн Хиббан в «ас-Сикат» передали от Аты: «Я застал двести сподвижников, и когда имам говорил: "...и не (пути) заблудших", они возвышали свои голоса, произнося "Амин"». Мнение ученых: · Имам аль-Бухари в своем «Сахихе» выделил главу: «Глава о громком произнесении "Амин" молящимся позади имама». · Ан-Навави в «аль-Азкар» (стр. 51) сказал: «И его ("Амин") следует произносить громко имаму и молящемуся в одиночку в молитве, где чтение вслух. Правильное мнение заключается в том, что молящийся позади имама также произносит его громко, независимо от того, мало людей или много». · Ибн аль-Каййим сказал: «Установленная, ясная, достоверная сунна – это громкое произнесение "Амин" в молитве...». Он привел доказательства и сказал: «Аш-Шафии спросили: "Поднимает ли имам свой голос при произнесении 'Амин'?" Он ответил: "Да, и те, кто позади него, также поднимают свои голоса". Ему сказали: "Какое доказательство?" Он ответил: "Слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: 'Если имам произнесет "Амин"...' – в этом указание на то, что имаму было велено произносить "Амин" громко, потому что те, кто позади него, не узнают время его произнесения "Амин", кроме как услышав его"». · Ибн Абд аль-Барр (маликит) сказал: «Куфийцы [ханифиты] и некоторые мединцы [некоторые последователи имама Малика] сказали: "Он [имам] не должен произносить его громко". Аш-Шафии, его сторонники, Ахмад ибн Ханбаль и приверженцы хадисов сказали: "Он произносит его громко"...

Вопрос: шейх вопрос такое достоверность этого хадиса ? Сообщается от Джабира (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) (однажды на улице) увидел женщину, а вернувшись, он совершил совокупление со своей женой Зайнаб, которая в это время занималась отделкой кожи. Удовлетворив свою половую потребность, он вышел к сподвижникам и сказал: «Женщина соблазняет (мужчину) и спереди, и сзади в образе шайтана. Поэтому, если кто-то из вас посмотрел на женщину, пусть совершит совокупление с женой, ведь это отразит от него то, что могло запасть ему в душу». Привёл Муслим в книге «О никахе», в главе «Побуждение к совокуплению с женой того, кто увидел женщину, и она запала ему в душу», (9/177). Ответ: Да, этот хадис является достоверным (сахих). Он действительно приводится у имама Муслима в его «Сахихе», как ты указал, в разделе «Книга брака», в главе, озаглавленной: «Побуждение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к близости с невольницей без её уединения [от других], если [муж] опасается впасть в грех [прелюбодеяния]». (Номера хадисов: 1403 и 1404, том 2, страницы 1021-1022, издание «Дар Ихйа ат-Турас аль-‘Араби»). Текст хадиса согласно версии, переданной Джабиром ибн ‘Абдуллахом (да будет доволен Аллах ими обоими) в «Сахихе» Муслима: «Сообщается, что Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: “Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, женщина приближается в облике шайтана и удаляется в облике шайтана. Если же кто-либо из вас увидит [постороннюю] женщину [и она произведёт на него впечатление], то пусть придёт к своей супруге, ибо это изгладит то, что зародилось в его душе»”». В другой ривайи (версии) сообщается: «[Однажды] Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) увидел [постороннюю] женщину. Он направился к Зайнаб, своей жене, которая в это время выделывала кожу для своего бурдюка. Он удовлетворил с ней свою потребность [совершил близость], после чего вышел к своим сподвижникам и сказал: “Воистину, женщина приближается и удаляется в облике шайтана. Если же кто-либо из вас увидит [такую] женщину, то пусть придёт к своей супруге, ибо это изгладит то, что зародилось в его душе”». Богословское толкование и извлекаемые положения (шарх ва фикх): 1. Средство защиты от искушения: Из этого хадиса следует важное руководство: близость с собственной женой предписана Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) как действенное, дозволенное (шари‘атское) средство для отражения наущений (хаватир) и порочных помыслов, которые шайтан может вселить в сердце мужчины при виде того, что способно его искусить. Это — терапия, позволяющая быстро и законно справиться с душевным смятением и искушением. 2. Смысл «изгладит то, что в душе»: Главная цель хадиса — указать механизм нейтрализации влияния случайно возникшего помысла или непреднамеренного взгляда. Совершение близости с супругой помогает устранить (ярдду) след этого впечатления, отвлечь сердце от него и вернуть ему успокоение в дозволенных рамках. 3. Значение фразы «в облике шайтана»: Эти слова не описывают саму женщину, а указывают на методику шайтана в совращении людей. Один из его главных путей — приукрашивать взгляд на посторонних женщин и разжигать через это низменные страсти (шахва). Таким образом, её появление (приближение и удаление) в определённом виде может стать поводом для искушения (фитна) для того, кто не оберегает свой взор, или если взгляд пал на неё случайно. Шайтан использует эту ситуацию как свою «личину» или «способ действия». А Аллах знает лучше. Абдулькадер Альхасани

Вопрос: шейх. Баракаллаhу фик. моется ли нога съёмный протез во время малого омовения или при большом омовении? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Ва алейкум ассалям ва рахматуЛлахи ва баракятуху. Да благословит вас Аллах за ваш вопрос. Это очень важный и практический вопрос для многих мусульман. Краткий ответ: Съемный протез ноги не нужно мыть во время малого (вуду) или полного (гусль) омовения. Обязанность заключается в мытье того, что осталось от конечности (культя). Подробное разъяснение: 1. Принцип шариата: Основополагающий принцип в вопросах очищения и поклонения заключается в том, что обязанность снимается с того, чего нет. Если у человека отсутствует часть конечности, то обязанность по ее мытью или обтиранию также снимается. Он должен совершить омовение так, как может, в пределах оставшегося. 2. Аналогия с повязкой (джабирой): Существует правовое правило для случая, когда на обязательную для мытья часть тела наложена повязка (гипс, бинт), которую нельзя снимать. В этом случае человек совершает таяммум (очищение землёй) для этой части или обтирает повязку, если она чистая. Однако протез не приравнивается к повязке. Повязка покрывает существующую часть тела, которую в обычных условиях нужно мыть, а протез — это искусственная замена отсутствующей части. 3. Статус протеза: Протез считается внешним предметом (на'ль — подобно обуви), который надевается и снимается. Он не является частью тела человека с точки зрения шариата. Поэтому на него не распространяются правила омовения, которые касаются самих частей тела. 4. Практическое действие: Во время совершения вуду или гусля вы моете то, что осталось от вашей ноги (культю). Если протез надет, его не нужно снимать для мытья, так как мыть нужно тело, а не протез. Если вы моете культю, а затем надеваете протез — это правильно. Если протез был надет, вода при мытье коснется лишь тех частей тела, которые доступны для мытья (например, верхняя часть культи). Вывод: ▪️Вы не обязаны мыть съемный протез ноги. ▪️Ваша обязанность — совершить полное и правильное омовение того, что осталось от вашей ноги, насколько это возможно. ▪️Надевать и снимать протез для совершения омовения не требуется. Это мнение большинства современных ученых и факихов, которые рассматривали подобные вопросы, связанные с медициной и протезированием. А Аллах лучше знает. Абдулькадер Альхасани

▪️«Аллахумма, Рабба-н-нас, азхибиль-ль-бас, ишфи Анта-ш-Шафи, ля шафийа илля Анта, шифаан ля югадиру сакама» (О Аллах, Господь людей, Устраняющий беду! Исцели, ведь Ты — Целитель, нет целителя, кроме Тебя, исцелением, не оставляющим болезни). ▪️«Аузу би-кялимати-Лляхи-т-таммати мин кулли шайтанин ва хамматин ва мин кулли айнин лямматин» (Прибегаю к совершенным словам Аллаха от всякого шайтана, твари [приносящей вред] и от всякого дурного глаза). ▪️Также передаётся действенная мольба, которой Пророк (мир ему и благословение) научил сподвижника Усмана ибн Аби-ль-Аса, положив руку на больное место: «Бисми-Лляхи» (трижды), а затем семь раз: «Аузу би-иззати-Лляхи ва кудрати-хи мин шарри ма аджиду ва ухазир» (Прибегаю к величию Аллаха и Его мощи от зла того, что я нахожу и чего опасаюсь). Часть четвёртая: Важное уточнение об использовании причин Эти семьдесят тысяч не отвергали причин (асбаб) вообще. Они отказались лишь от двух конкретных вещей: просьбы к людям о рукъя («истирка») и прижигания («кай»). Что же касается дозволенных средств, включая лечение, то их использование полностью согласуется с упованием. ▪️Упование (таваккуль) — это не пассивное ожидание, а полагание на Аллаха после принятия всех дозволенных средств. Человек обязан есть и пить для поддержания жизни, защищаться от холода и опасности. Пророк (мир ему и благословение), величайший пример для уповающих, носил доспехи в битвах, лечился мёдом и допускал прижигание при необходимости. ▪️Суеверие (ат-тайра), упомянутое в хадисе, — это запретное деяние, которое может быть малым ширком, если из-за него человек отказывается от своих праведных намерений. Оно противоречит чистоте таухида. Вывод: 1. Наивысшая степень — это полное упование на Аллаха и независимость от людей в удовлетворении своих нужд, включая исцеление. 2. Обратиться к праведному человеку с просьбой сделать рукъя дозволено, особенно при сильной необходимости или слабости собственного духа, но это не является наилучшим поступком. 3. Каждый мусульманин может и должен обращаться за исцелением непосредственно к Аллаху через чтение Корана и установленных молитв, и это — наивернейший путь. 4. Использование всех дозволенных средств (лекарств, врачей и т.д.) вместе с искренним упованием на Аллаха — и есть правильный путь верующего. А Аллах лучше знает. Абдулькадер Альхасани

Вопрос: О семидесяти тысячах, которые войдут в Рай без отчёта, и вопрос о рукъя (лечении чтением)? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. Часть первая: Достоинство независимости от людей в уповании на Аллаха В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари и Муслимом от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Войдёт в Рай из моей общины семьдесят тысяч человек без расчёта и наказания. Это — те, которые не просят сделать им рукъя (исцеление чтением), не верят в дурные предзнаменования, не прижигают раны и уповают на своего Господа». Эти люди удостаиваются такой великой чести — войти в Рай без отчёта — благодаря совершенству своего единобожия (таухида), совершенному упованию (таваккулю) на Аллаха и полной независимости от творений. Тот же, кто обращается к другим с просьбой сделать ему рукъя, не входит в число этих семидесяти тысяч именно из-за некоторой неполноты в его уповании. Ведь сама просьба подразумевает определённую степень униженности и нужды в другом человеке. Совершенное же упование и единобожие проявляются в том, что верующий ни о чём не просит у людей. Об этом же качестве свидетельствует хадис, переданный Муслимом от Ауфа ибн Малика аль-Ашджаи (да будет доволен им Аллах). Однажды Пророк (мир ему и благословение) предложил своей небольшой группе сподвижников присягнуть ему на том, чтобы «поклоняться Аллаху, не приобщая к Нему ничего, совершать пять обязательных молитв, повиноваться (пророку) и ничего не просить у людей». Передатчик добавляет: «И я видел, как у кого-то из этих мужей падала плеть, но он не просил никого подать её ему». Комментарии учёных: ▪️Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) писал: «Эти люди вошли в Рай без отчёта благодаря совершенству их единобожия. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) указал, что они не практикуют "истирка" (просьбу о рукъя), то есть не просят людей исцелить их. Всё потому, что в силу полноты их упования на Господа, их умиротворённости в Нём и уверенности в Нём, они возлагают все свои нужды только на Него и ни о чём не просят у людей — ни рукъя, ни чего-либо иного. Их также не отвращает от намерений суеверие, которое ослабляет единобожие» («Заад аль-Маад»). ▪️Постоянный комитет по фетвам Саудовской Аравии пояснил: «Смысл хадиса в том, что эти люди не просят других ни сделать им рукъя, ни прижечь их раны. Они уповают на Аллаха и полагаются только на Него в устранении болезней, отражении вреда и обретении пользы». Часть вторая: Положение просьбы о рукъя — дозволено, но не наилучший выбор Важно понимать, что сама просьба о рукъя у другого человека не является запретной (харам). Однако это действие противоречит наивысшей степени совершенства, которой достигли те семьдесят тысяч. ▪️Постоянный комитет по фетвам указал: «Просить о дуа (мольбе) или рукъя — дозволено. Но оставить такие просьбы, обходиться без людей и совершать это для себя самого — лучше и прекраснее». ▪️Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз (да помилует его Аллах) разъяснил: «Упомянутый хадис указывает, что оставление такой просьбы — лучше, как и оставление прижигания. Однако если в этом есть необходимость, то нет ничего предосудительного ни в рукъя, ни в прижигании. Ведь сам Пророк (мир ему и благословение) велел своей жене Аише (да будет доволен ею Аллах) попросить сделать ей рукъя от болезни и велел Асме бинт Умайс (матери детей Джафара) сделать это для её детей. Это ясно показывает, что в случае нужды в этом нет греха». Часть третья: Ответ на возможные возражения Если кто-то скажет: «У меня нет терпения или умения сделать рукъя себе самому», то ответ таков: 1. Как уже сказано, просить об этом других — дозволено. 2. Однако важно знать, что рукъя не требует особого навыка. По своей сути, это — обращение к Аллаху с мольбой об исцелении, и каждый верующий способен на это. Можно читать для исцеления суру «Аль-Фатиха», другие аяты Корана или установленные пророческие дуа, такие как:

Вопрос: шейх, пусть Всевышний Аллах будет доволен Вами, сейчас многие продавцы так делают, например книга стоит 1000р, вместо этого продают 10 номерков по 100р, один номерок выигривает и получает книгу, а остальные пролетели, можно ли так делать? Ответ: Резюме: То, о чем спрашивающий упомянул — продажа 10 билетов по общей цене 1000 рублей за книгу стоимостью 1000 рублей, где выигрывает один, а девять других проигрывают, — является запретной азартной сделкой, а не дозволенной продажей. Необходимо избегать этого и вести дела дозволенными торговыми методами, свободными от гъарар (неопределенности, риска) и майсир (азартных игр). Такая форма продажи недозволена с точки зрения Шариата и классифицируется как майсир (азартная игра), запрещенная прямым указанием Корана. Во-первых: Шариатские доказательства запретности 1. Доказательство относительно майсир (азартной игры): Эта продажа основана на риске, где покупатель в большинстве случаев (9 из 10) теряет свои деньги (100 рублей) в обмен на ничтожный шанс выигрыша. Это и есть сам «майсир», который запретил Аллах в Своих словах: «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете» (Коран, 5:90). 2. Доказательство относительно гъарар (неопределенности, риска): Покупатель платит известную сумму (цену билета) в обмен на неизвестный результат (либо выигрыш книги, либо ее потерю). Это подпадает под запретную продажу «аль-гъарар», о которой предостерегал Пророк ﷺ, как об этом сказано в «Сахихе» Муслима. Во-вторых: Распространенные похожие запретные случаи Эта модель имеет множество форм на рынках, и все они объединены элементом риска и платы денег за не гарантированную возможность: ▪️ Продажа «лотерейных билетов» на один товар с несколькими долями: например, продажа 100 долей за телефон, где победитель получает его, а остальные проигрывают. ▪️ Неясные аукционы, которые смешивают продажу и пари. ▪️ Конкурсы с платным участием, где победа определяется случайным образом среди тех, кто заплатил, без реального состязания в навыках. В-третьих: Дозволенная альтернатива (как превратить процесс в дозволенный приз) Если организатор хочет превратить эту идею в дозволенное дело, то необходимо вывести ее из рамок азартной игры в рамки дозволенного приза или прямой продажи. Это можно сделать двумя способами: 1. Прямая продажа: Предложить книгу для продажи по известной цене (например, 1000 рублей) напрямую. 2. Дозволенная система призов: При соблюдении следующих условий: ▪️ Билет должен быть бесплатным, покупатель не платит за него. Например, продавец может давать бесплатный билет с каждой реальной покупкой. ▪️ Предлагаемый товар (книга) должен принадлежать продавцу и быть известным. ▪️ Розыгрыш или жеребьевка должны проводиться прозрачным способом. В вашем упомянутом случае, где каждый человек платит 100 рублей за билет, это подпадает под запретную азартную игру, а не под дозволенные призы. А Аллах лучше знает. Абдулькадер Альхасани

Контракт в данном случае включает в себя два договора: Первый: договор купли-продажи товара. Второй: договор аренды услуг по его перевозке и доставке покупателю. В этом случае ответственной за доставку компании следует разъяснить покупателю, что цена товара такая-то, а плата за доставку — такая-то, чтобы он был в курсе и в сделке не было обмана, ведь он может подумать, что все, что он заплатил, — это цена товара, а доставка бесплатна. Что касается работника в пункте выдачи посылок, который отказывается от работы из-за того, что некоторые получатели товаров — женщины, и он говорит, что ему нельзя смотреть на женщин: Ученые дозволили продавцу смотреть на лицо женщины, покупающей у него, чтобы узнать ее, потому что может произойти расторжение сделки, или в сделке будет ошибка, и ему нужно будет вернуться к ней, или передать дело в суд. А это невозможно, если он не знает женщину, с которой имел дело. Ибн Кудама, да помилует его Аллах, сказал: «Если он заключает сделку с женщиной относительно продажи или аренды, то ему дозволено смотреть на ее лицо, чтобы узнать ее лично, дабы иметь возможность предъявить к ней претензии в случае скрытого недостатка. От Ахмада передается нежелательность этого в отношении молодой женщины, но не пожилой. Возможно, он считал это нежелательным для того, кто боится искушения или может обойтись без сделки. Что же касается [случая] необходимости и отсутствия вожделения, то в этом нет ничего плохого». Конец цитаты из «Аль-Мугни» (9/498). Вам не дозволено смотреть более этого и прикасаться к ней (рукопожатие). Вы обязаны опускать взор по мере возможности. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят» (Ан-Нур, 30). Сообщается, что Абу Дауд (2149) и ат-Тирмизи (2777) передали следующий хадис от Бурайды ибн аль-Хусайба, да будет доволен им Аллах, о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Али: «О Али, не следуй одним взглядом за другим. Тебе дозволен первый взгляд, но не дозволен последующий». Этот хадис был оценен как хороший (хасан) аль-Албани в книге «Джильбаб аль-мар'а аль-муслима» (стр. 77). Помощь в грехе и вражде (деянии) делится на четыре категории: 1. Прямая и умышленная: Например, когда кто-то дает другому вино с намерением помочь ему выпить его. 2. Прямая, но неумышленная: К этому относится, например, продажа запретных вещей, у которых нет дозволенного применения, если продавец не намеревался помочь покупателю в их запретном использовании. 3. Умышленная, но косвенная: Например, когда кто-то дает другому дирхам, чтобы тот купил на него вино. Сюда же относится причинение смерти косвенным путем. 4. Косвенная и неумышленная: Например, когда кто-то продает вещь, которая может использоваться как в дозволенных, так и в запретных целях, и он не намеревался помочь покупателям в ее запретном использовании. Или когда кто-то дает другому дирхам не для того, чтобы купить вино, а тот берет его и покупает на него вино и выпивает. В этом случае на том, кто дал дирхам, нет греха, поскольку он не намеревался помочь в совершении запретного. К этой четвертой категории относятся также купля-продажа, аренда у многобожников и нечестивых мусульман, а также подаяние им денег. Решение Совета [ученых] заключалось в запрете первых трех видов и дозволенности четвертой категории, которая не является ни прямой, ни умышленной помощью. Это, как упомянул доктор Валид аль-Маниси — член Ассамблеи исламских правоведов (США): «Тема критерия помощи в грехе и вражде (деянии) была предметом долгого изучения и обсуждений среди членов Ассамблеи исламских правоведов в США на ее пятой сессии, которая проходила в Бахрейне в 1428 году по хиджре...» Аллах знает лучше. Абдулькадер Альхасани

Вопрос: шейх, пусть Всевышний Аллах будет доволен Вами, можно ли мусульманину открыть маркетплейсы типа валберис, озон? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Вам дозволено работать в упомянутой транспортной компании, если не установлено, что она перевозит запрещенные товары, такие как спиртное, кассеты с песнями и тому подобное. Основа в работе, приносящей человеку пользу — дозволенность. Она становится запретной лишь при достоверном установлении [запретного]. Само предположение, что некоторые грузы могут быть спиртным или чем-то подобным, не делает работу в этой компании запретной, пока это не будет достоверно установлено. Что касается запретных материалов, таких как спиртное, табак, ростовщические документы, запретные [вещи] вроде спиртного, кассет с песнями и т.п., то их перевозка, оформление или оказание любой помощи в этом запрещены, ибо это является помощью в совершении греха. Всевышний Аллах сказал: «...И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах суров в наказании» (Аль-Маида, 2). Это решение связано со знанием о наличии запретного внутри посылки, например, когда известно, что внутри находится спиртное или табак. Если же неизвестно, что содержит посылка, то нет греха в ее перевозке, организации доставки и т.д., поскольку основа — дозволенность. Однако если в каком-либо направлении или от какого-либо отправителя преимущественно перевозятся запретные товары, то запрещено перевозить грузы от этого направления/отправителя, следуя преобладающему характеру [грузов]. В книге «Кашшаф аль-Кинаа» (3/559) сказано: «Недействительно наем для перевозки мертвечины и подобного ей [в пищу] не для того, кто вынужден [к этому]; ибо это помощь в ослушании. Если же перевозка для того, кто вынужден, то действительна. И недействителен наем для перевозки спиртного тому, кто будет его пить; ибо Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проклял того, кто перевозит его, и того, кому его перевозят. И нет платы тому, кто был нанят для чего-либо запретного из упомянутого ранее». Конец цитаты. Постоянный комитет по фетвам спросили: «Я работаю на почте и в сфере связи, я водитель и разношу письма и прочее по почтовым отделениям. Внутри этих сумок, в которых перевозят письма и прочее, иногда, в редких случаях, бывают бутылки со спиртным, которые приходят из зарубежных стран. Я точно не знаю, где и когда я везу это спиртное, потому что оно приходит из-за границы запечатанным внутри сумок. Я узнал об этом от моего друга. У почты и связи есть другие центры с другой специализацией, например, перевозка телефонного оборудования, отдел беспроводной связи и перевозка различных вещей. Я прошу вас вынести фетву: могу ли я без греха продолжать свою работу, или мне следует уволиться, или перевестись в любой другой отдел почты и связи, например, в телефонный отдел и т.п.?» Комитет ответил: «Вам не дозволено перевозить запретные вещи, которые приходят по почте другим лицам, если вы знаете о них; ибо в этом — помощь в грехе. Всевышний Аллах сказал: «...и помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». И вам следует поискать другую работу или перевестись с этого места туда, где не совершается ничего запретного. Да облегчит Аллах ваше дело и да приведет всех к тому, чем Он доволен. И в успехе — помощь от Аллаха. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, его семью и сподвижников и да приветствует». Конец цитаты. [Подписи] Шейх Абдуль-Азиз ибн Баз, шейх Абдур-Раззак Афифи, шейх Абдуллах ибн Гудайян. Что касается моего обоснования запрета тем, что большинство контрагентов — немусульмане, то это не может быть причиной для запрета. Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники имели дела с многобожниками и людьми Писания, зная, что они не избегают всего запретного». Конец цитаты из «Джами аль-улюм ва-ль-хикам» (стр. 179).

Вопрос: Сообщается от Бурайды, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто удерживает свой виноград в сезон сбора, чтобы продать его иудею, христианину или тому, кто сделает из него вино, тот уже уготовил себе место в Аду». Насколько достоверен этот хадис, о шейх? Ответ: 1. Оценка достоверности хадиса. Этот хадис, передаваемый от Бурайды, приводят несколько авторитетных сборников: ▪️Ибн Маджа в «Сунане» (№ 3380), в главе о запрете продажи винограда тому, кто сделает из него вино. ▪️Ахмад ибн Ханбаль в «Муснаде». ▪️Ибн Хаджар аль-Аскаляни в «Булуг аль-Марам». Мнения учёных о его силе различны: ▪️Сторонники достоверности: Ибн Хаджар аль-Аскаляни оценил цепочку передач (иснад) хадиса как хорошую (хасан). Это мнение поддержали такие учёные, как ас-Сан‘ани в «Субуль ас-Салям» и аш-Шаукани в «Нейль аль-Аутар». ▪️Сторонники слабости: аль-Альбани отнёс этот хадис к слабым (да‘иф) в своём труде «Сильсиля аль-ахадис ад-да‘ифа» (№ 4897). 2. Правовые доказательства, обосновывающие запрет. Независимо от дискуссий о достоверности конкретно этого хадиса, запрет на продажу винограда (или виноградного сока) тому, кто изготовит из него вино, твердо установлен в исламском праве (фикхе) и поддерживается большинством учёных (джумхур). Этот вывод основан на других, бесспорных доказательствах: А) Коран: Запрет помощи в грехе. «...и помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Коран, 5:2). Продажа сырья, которое будет использовано для изготовления запретного (вина), является прямой помощью в совершении греха, что прямо запрещено этим аятом. Б) Сунна: Всеобщее проклятие участников процесса. «Проклял Аллах вино, того, кто пьёт его, того, кто угощает им, того, кто продаёт его, того, кто покупает его, того, кто выжимает [виноград для него], того, для кого его выжимают, того, кто приносит его, и того, кому его приносят» (хадис, приводимый Абу Даудом, 3674; аль-Албани подтвердил его достоверность). Продавец винограда производителю вина подпадает под общий смысл этого проклятия, как минимум, в категории «выжимающего» или «продающего». В) Практика сподвижников: Предосторожность. Известный случай с Са‘дом ибн Абу Ваккасом, да будет доволен им Аллах, который уволил своего управляющего, попросившего разрешения выжать виноградный сок для продажи. Са‘д объяснил это тем, что опасался, как бы тот сок не был продан тому, кто превратит его в вино. Этот пример демонстрирует, как сподвижники понимали и применяли принцип пресечения путей к греху. Г) Принцип благочестия: Избегание сомнительного. «Поистине, дозволенное ясно и запретное ясно, а между ними находится сомнительное... Кто остережётся сомнительного, тот сохранит свою религию и свою честь» (единодушно принятый хадис). Сделка, где намерение покупателя превратить товар в запретное известно, попадает в категорию сомнительного, которого следует избегать. 3. Итоговое правовое заключение. На основании этих доказательств подавляющее большинство правовых школ (маликиты, шафииты, ханбалиты и одно из мнений у ханафитов) постановляет: Продажа винограда или его сока тому, о ком достоверно известно, что он изготовит из них вино, — запрещена (харам). Этот запрет действует независимо от вероисповедания покупателя (мусульманин он или нет). Данное мнение считается наиболее осторожным и оберегающим от греха, так как полностью соответствует целям Шариата: ▪️Пресечение путей к запретному (садд аз-зараи‘). ▪️Недопущение помощи в ослушании Аллаха. Таким образом, даже если конкретный хадис вызывает дискуссии, сам запрет является твёрдо установленным в исламском праве на основе совокупности других ясных текстов и принципов. А Аллах знает лучше. Абдулькадер Альхасани