ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Доверяя неизвестному пути Отец Ричард Рор описывает, как он научился доверять Богу во времена неопределённости и даже кажущейся тьмы: «Когда я вышел из семинарии в 1970 году, я думал, что моя задача — иметь ответ на каждый вопрос. Но я научился тому, что незнание и часто даже отсутствие нужды знать являются — как ни удивительно — более глубокими путями познания и более глубоким вхождением в сострадание. Это, конечно, то, что мистики имеют в виду под “смертью” и почему они говорят о ней множеством метафор. Это — сущностный переход. Возможно, именно поэтому Иисус ставил веру даже выше любви; возможно, поэтому святой Иоанн Креста называл веру “светоносной тьмой”. Да, любовь — конечная цель, но всё более глубокое доверие внутри тьмы — это путь к ней». Мой добрый друг Джеральд Мэй внёс новую ясность в понимание выражения Иоанна Креста «тёмная ночь души». Он говорил, что Бог должен действовать в душе тайно и во тьме, потому что если бы мы полностью знали, что происходит и чего в итоге тайна/Бог/благодать потребуют от нас, мы либо попытались бы взять всё под контроль, либо остановили бы весь процесс. Мэй пишет: «Тёмная ночь — это глубоко благой дар. Это непрестанный духовный процесс, в котором мы освобождаемся от привязанностей и навязчивостей и обретаем способность жить и любить свободнее. Иногда это отпускание старых путей бывает болезненным, порой даже сокрушительным. Но не это делает ночь “тёмной”. Тьма ночи вовсе не подразумевает ничего зловещего; она означает лишь то, что это освобождение совершается скрытым образом, вне пределов нашего понимания. Оно происходит тайно, мистически, вне нашей сознательной воли». Никто не наблюдает за собственной гибелью добровольно, даже если речь идёт о гибели ложного “я”. Бог должен разрушать наши иллюзии тайно, как говорят мистики — когда мы не смотрим и не пытаемся всё контролировать. Мы движемся вперёд путями, которые сами не до конца понимаем; и через тихое действие времени и благодати — когда «глубокий зовет к глубокому» (Пс. 41:8 по слав. нумерации; 42:7) — Дух инициирует в нас глубокую резонансную близость, и бесконечное Божественное «да» вызывает во мне всё более глубокое человеческое «да». Как говорит один из ведущих преподавателей Центра созерцательного действия Джеймс Финли (на фото): «Мистик — это не тот, кто говорит: “Посмотрите, что я сделал!” Мистик — это тот, кто говорит: “Посмотрите, что Любовь сделала со мной. Здесь не осталось ничего, кроме интимной Божией любви, которая дарует Себя мне, как моё собственное бытие”. В этом и заключается блаженство нищеты духом: когда всё в нас, что не является Богом, растворяется, и мы наконец понимаем, что уже так же прекрасны, как прекрасен Бог, потому что Бог дал бесконечную красоту Своего бытия нам — как то, чем мы в глубине являемся».

Кто куда, а я в каждом аэропорту совершаю паломничество по местным «святым местам». А именно - по аэропортовым часовням. В Брюссельском аэропорту их не одна, а целых ШЕСТЬ. Есть синагога, православная, протестантская, римско-католическая часовни, мечеть и даже место духовных размышлений для гуманистов. Такой вот очаг экуменизма в отдельно взятом центре Евросоюза

Вчера вечером мы познакомились с замечательным священником. Отец Димитрий Попеску служит православным украинцам и румынам как священник УПЦ в Брюсселе. Для служб они арендуют католическую церковь в районе Андерлехт. По воскресеньям большой храм полон верующих. Причастие продолжается до получаса, чтобы причастить всех желающих. Отец Димитрий был инициатором написания иконы Брюссельской Богородицы. Она была написана в дальнем монастыре и посвящена молитве об утешении всех украинцев. По свидетельству священника, многие получают исцеления от рака и других болезней. Отец Димитрий и отец Роман подарили нам копии этой иконы. Очень духовный и проникновенный человек, полностью посвященный служению людям. Ему могут позвонить даже ночью и он готов ехать, чтобы помочь человеку.

Откликаясь на «да» Марии Духовная искательница и писательница Кэти Гордон размышляет над «Величанием» — Магнификатом, пророческой песнью Девы Марии. В Евангелии от Луки Магнификат — это слова, которые Мария воспевает, находясь у своей родственницы Елизаветы, и они вместе празднуют неожиданное дарование новой жизни в их утробах. Несмотря на то, что их жизнь могла идти совсем иным, ожидаемым путём, обе они сказали своё «да» движению Святого Духа внутри каждой из них. Эта песнь, излившаяся из верного сердца Марии, переворачивает земные представления о власти. Она — юная, смиренная, незамужняя девушка, беременная и легко отвергаемая или осуждаемая обществом — становится блаженной паче всех. Подобно действию Святого Духа, её самое существование нарушает порядок этого мира, и доныне её слова призывают нас к обновляющему духу милосердия и правды. Мария возвещает нам, что когда Христос входит в этот мир, когда сострадание воплощается, нам даруется новый образ жизни, новое устроение мыслей, новые ценности. И кто приносит эту Благую Весть? Не цари и не священнослужители — а две простые женщины, которые в своей дружеской встрече воспевают это видение в нашу традицию. Две беременные женщины показывают нам, как приносить новую жизнь и принимать её; и открывается это не в храме или святилище, но в домашней, сокровенной обстановке, в тайне их общения и в их собственных телах. Гордон описывает посещение часовни, стоящей в глубине леса, где находится статуя Беременной Богородицы и начертан текст Магнификата: Именно здесь, вдали от центров власти и от каких-либо церковных кафедр, я обретаю надежду. В голосе той, кто стояла «вне» общества и кто родила это радикальное видение преображённого мира. В контркультурном, революционном послании, лежащем в самом сердце веры. В песне хвалы, которая призывает нас перевернуть обычные представления о власти — не только внутри Церкви, но и во всём обществе. Когда мы поём, что алчущие будут насыщены, я вспоминаю о всех инициативах взаимопомощи, о столовых милосердия и о соседях, которые кормят друг друга не по обязанности, но ради любви и заботы. Когда мы поём, что смиренные будут вознесены, я думаю о достоинстве мигрантов и беженцев, которые — среди несправедливых и незаконных депортаций — черпают силу в своих общинах, где люди ежедневно защищают друг друга и стоят друг за друга. И когда мы поём о обетовании, данном нашим праотцам — Аврааму и Сарре, я стараюсь мысленно обратиться достаточно далеко назад, чтобы ощутить это заветное родство — линию любви, тянущуюся задолго до моего рождения и далеко за пределы моей собственной жизни. Я напоминаю себе о своём малом месте в этом великом и длительном повествовании, о том, что я призвана — насколько могу — говорить Богу своё «да», подобно Марии, и тем самым приносить в этот мир новую и обновляющую жизнь — здесь и сейчас.

Откликаясь на Божье «да» Ричард Рор предлагает видеть наши собственные «да» как ответ на первое Божье «да», сказанное нам. У нас в истории Марии есть то, что некоторые называют вторым рассказом о сотворении мира в Библии. Это творение как будто «из ничего». Мария — та, кто вполне готов быть «ничем». Богу не нужна предварительная достойность; Бог создает достойность самим фактом выбора. Как я часто говорю: Бог не любит нас потому, что мы хороши; мы хороши потому, что Бог любит нас. Похоже, Бог не желает входить в мир, если Его не принимают и не приглашают. Бог не приходит в мир, если мы не хотим Бога. Бог предлагает Свое Божественное Присутствие, «пир», но само присутствие — это понятие взаимное. Бог — это вечное «Я», которое ждет тех, кто готов быть «Ты». Не удивительно, что Мария стала иконой молитвы для столь многих в православии и католичестве, а также во множестве монашеских орденов, хотя Библия ни разу прямо не говорит, что она молилась. Ближе всего — прекрасные строки у Луки: «А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце своем» (Лк. 2:19, 51). Почему? Потому что каждый раз, когда мы молимся, это Бог в нас побуждает нас молиться. Мы бы и не желали молиться, если бы Бог не жил в нас. Это Бог в нас любит Бога, желает Бога, ищет Бога (см. Рим. 8:14–27). Каждый раз, когда мы выбираем Бога хотя бы как-то, это потому, что Бог за мгновение до этого выбрал нас, и мы позволили себе быть выбранными — и ответили (Ин. 15:16). Мы не умеем сказать «да» сами по себе. Мы лишь «вторим движению»! Есть часть нас, Дух Святой внутри, которая всегда говорит Богу «да». Бог сначала произносит «да» внутри нас, а мы говорим: «Ну да», думая, что это исходит от нас. Другими словами, Бог награждает нас за то, что мы позволяем Ему награждать нас. Это стоит заметить — возможно, на всю жизнь. Готовы ли мы когда-нибудь полностью откликнуться на Божье «да»? Скорее всего, нет, но я убежден, что сама борьба — это хорошо и даже необходимо. Борьба вытачивает в нас пространство для глубокого желания. Бог и творит это желание, и исполняет его. Наша задача — быть желающими. Чтобы Бог мог действовать в нашей жизни, наш fiat, как Мариино: «Да будет мне по слову Твоему» (Лк. 1:38), по-прежнему необходим. Мы все обнаруживаем в себе удивительную способность любить Бога и желать любви от Бога, зачастую безо всякой видимой причины. Это происходит не каждый день, конечно, но должно становиться более привычным, по мере того как мы учимся доверять и покоиться в жизни. Моменты безусловной любви будто прорываются из нас сами собой, и никто не удивляется этому больше нас самих. Но когда это случается, мы всегда знаем, что живем внутри Большей Жизни, чем наша собственная. Мы знаем с этого момента, что наша жизнь — не о нас, а мы — о Боге.

Уважаемый профессор Андрей Десницкий открыл наконец-то свой авторский канал. И зашел с козырей. Первая же лекция на тему советской гражданской религии. Очень интересно. Рекомендую - подписывайтесь https://www.youtube.com/@desnitsky_official

Первое воскресенье Адвента: активная подготовка к ненасильственному Христу Сегодня — первое воскресенье Адвента. Время Адвента открывает нам Бога, который приходит не с силой, не с запугиванием и не с доминированием, но с глубокой человечностью и уязвимостью — как ребёнок, рождённый в бедности, мире и бесконечной нежности. Он — Бог в яслях. Адвент — это время подготовки к величайшему чуду, воплощению Бога, что само по себе является великим ненасильственным актом Бога: Бог входит в мир не для того, чтобы подавлять, но чтобы преобразить его изнутри, через любовь. Чтение из Книги пророка Исайи — это призыв принять тот момент, который уже наступил: «Придите, взойдём на гору Господню, в дом Бога Иакова» (Ис 2:3). Но это не пассивный призыв: он предполагает действие, путь, процесс, организацию надежды, которая грядёт. Адвент — это не пассивное ожидание; это состояние готовности, это воплощение в жизни богословской добродетели надежды. Готовы ли мы? Организуем ли мы себя и готовимся ли мы к надежде, которая должна прийти? «Он укажет нам пути Свои, и мы пойдём по стезям Его» (Ис 2:3). Вот призыв — активно идти путём к Его дому, следуя Божьим путям. А какими являются эти пути? «Перекуют мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать» (Ис 2:4). Я читаю и перечитываю эти слова снова и снова. В мире, окружённом сегодня войнами и насилием, это ясный, прорывной, определённый призыв отказаться от обучения войне и принять обучение Евангельскому ненасилию. Это наставления Бога, это Божий путь: мир Христов. Сегодня я прошу Бога наполнить мой дух этими словами и вдохновить всех вокруг меня позволить этим словам тоже вести их в этом новом начале, в этой подготовке к пришествию Сына Человеческого. Это время приглашает нас пробудиться, чтобы следовать Его пути: «Братья и сестры: зная время, что час уже настал пробудиться нам ото сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали; ночь прошла, а день приблизился. Итак отвергнем дела тьмы и облечёмся в оружие света» (Рим 13:11–14). Сегодня я вижу это оружие света в тех многих людях по всему миру, которые проходят обучение ненасилию и стараются принести Евангельское ненасилие в каждый уголок творения — защищая мигрантов, спасая жизни, противостоя несправедливости, структурному насилию, эксплуатации и войнам. Сегодня моё сердце — на улицах каждого города и каждого селения, в каждом доме, школе и семье, где женщины и мужчины готовятся и организуются, чтобы противостоять несправедливости, не поднимая меча друг против друга, но строя мир в духе того, кто столь убеждён в Божией любви и силе, что не боится противостоять злу оружием одной лишь любви и истины (Папа Франциск, Всемирный день мира, 2017). В это первое воскресенье Адвента, зажигая первую свечу, я призываю всех нас приготовить наши сердца, тела и души к тому миру, который Он возвещает, — миру невооружённому и обезоруживающему (Папа Лев XIV), ведь мы знаем, что Сын Человеческий придёт (Мф 24:44). Мир вам! Николас Паз, директор Католического института ненасилия

Наполненное благодатью «да» Отец Ричард описывает Марию как образец веры: В Евангелиях, в книге Деяний и на протяжении всех Посланий становится доступным совершенно новое измерение веры для тех, кто готов его принять. Это образ жизни в Духе, о котором некоторые из еврейских пророков предвосхищали. Пророк Иоиль говорит об этом наиболее ясно: «И будет после того: изолью Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыновья ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И даже на рабов и рабынь в те дни излью Духа Моего» (Иоиль 3:1–2). Мы видим, как Дух сходит на Иисуса после Его крещения в Иордане, и снова видим, как Дух наполняет апостолов силой в День Пятидесятницы. Но самым первым человеком, воплотившим эту новую веру, была Мария из Назарета, которая сказала: «Се, раба Господня; да будет мне по слову Твоему» (Лука 1:38). Именно Мария ответила безусловным «да» на весть ангела о том, что ей предстоит родить Мессию. Мария — образец той веры, к которой Бог призывает каждого из нас: полного и безраздельного «да» просьбе Бога быть присутствующим в мире через нас. Бог желает любить других безусловной любовью в нас и через нас. Те, кто живет такой верой, по-настоящему могут быть названы инструментами Бога. Бог хочет, чтобы свет сиял через нас, и потому наш первый ответ — просто внимать этому призыву и оставаться открытыми благодати, чтобы Бог мог являть Себя. Мария понимала это полностью. Она сказала своё «да» Богу, и Бог смог стать воплощённым в ней. Она родила Иисуса, будучи настолько открытой Духу Божию, что Христос смог родиться в ней. Душа движется вперёд не сжатием, а расширением. Она развивается не через исключение, а через включение. Она видит глубже и шире не через то, что говорит «нет», а через то, что говорит «да» — хотя бы на каком-то уровне — всему, что приходит в её жизнь. Если мы внимательны, мы можем почувствовать эти два очень разных движения внутри себя. Не верьте мне на слово: мы должны пережить это в себе и для себя, иначе мы никогда не сможем пройти дальше. Мариино «да» даётся нам совсем не легко. Оно всегда требует ослабления некоторых наших эго-границ, а никто из нас не любит это делать. Мариино «да», представленное в Евангелии, — это согласие, к которому она была вовсе не подготовлена, не подкреплённое никакими условиями достойности, и в то же время спокойное, удивительно доверчивое тому, что кто-то другой ведёт и держит всё в своих руках. Всё, что она задаёт — один простой уточняющий вопрос (Лука 1:34). Это «да» — чистое в мотивации, открытое по намерению и уверенное в доверии. Только благодать может дать душе, сердцу и уму такую свободу.

Практика благодарения Благодарность становится самой сильной, самой ясной, самой стойкой и радикальной, когда всё действительно трудно. — Диана Батлер Басс, Grateful Во время кризиса историк и писатель Диана Батлер Басс делится опытом, как она взяла на себя обязательство практиковать благодарность: Я делала единственное, что могла придумать — просто говорила «спасибо» в течение дня. Я просыпалась с короткой молитвой: «Спасибо, что я жива». Я получала кофе и завтрак: «Спасибо за эту еду, за этот день». Я смотрела в окно: «Спасибо за солнце». Я заходила в свой кабинет: «Спасибо за слова, за работу»… Даже когда речь идёт о благодарности, иногда приходится довольствоваться тем, что есть. Я ничего не принимала как должное… В течение недель моих неуклюжих молитв я обнаружила кое-что совершенно неожиданное: благодарность, как и проценты, — накапливается. Эта простая форма благодарения заставила меня обращать внимание и искать конкретные поводы для благодарности. Поводы для неблагодарности всегда будут. Всегда. Однако поиск маленьких вещей, за которые я могу благодарить, изменил «поле» моего духовного и эмоционального зрения. Я научилась не фокусироваться на том, чего не хватает… Благодарность — это не пассивное принятие или согласие. Скорее, это способность смотреть сомнению, утрате, хаосу и отчаянию прямо в глаза и говорить: «Я всё ещё здесь». Батлер Басс описывает, как практика благодарности даёт силу и оживляет нас: Благодарность — это своего рода вызов, вызов доброты перед лицом гнева, связи — перед лицом разделения, надежды — перед лицом страха. Благодарность не уступает злу — она сопротивляется ему… подкапываясь под его фундамент из гнева, обиды и алчности. Таким образом, благодарность укрепляет наш характер и моральную решимость, давая каждому из нас возможность жить мирно и справедливо. Она распутывает узлы в сердцах, пробуждая нас к новому ощущению того, кто мы такие — как лично, так и в сообществе. Быть благодарным — это сама сущность того, что значит быть живым и знать эту жизнь в изобилии. Благодарность — не психологическая или политическая панацея, не светская версия «евангелия процветания», которая отрицает боль или игнорирует несправедливость, потому что благодарность ничего «не чинит». Боль, страдание и несправедливость — всё это реально. Оно никуда не исчезает. Однако благодарность опровергает ложный рассказ о том, что всё это — итог человеческого существования, что отчаяние — последнее слово. Благодарность даёт нам новый рассказ. Она открывает нам глаза, чтобы видеть, что всякая жизнь — своим уникальным и достойным образом — исполнена благодати: жизнь бедных, отвергнутых, больных, заключённых, изгнанников, подвергшихся насилию, забытых, а также тех, чьи материальные условия более комфортны. Твоя жизнь. Моя жизнь. Мы все разделяем высший дар — саму жизнь. Вместе. Прямо сейчас… Благодарность призывает нас сидеть вместе, воображать мир как стол гостеприимства. Кормить друг друга. Устраивать пир, танцевать на улицах. Познавать и праздновать изобилие.

Благодарность, благодать и отношения Теолог Кристин Д. Пол описывает, как благодарность влияет на наши отношения с другими людьми: Когда наша жизнь формируется благодарностью, мы чаще замечаем добро и красоту в повседневных вещах. Мы довольны, чувствуем себя благословенными и стремимся дарить благословение другим. Мы способны радоваться самому факту существования другого человека. В благодарном сообществе отдельные люди и их вклад признаются и почитаются, и постоянно звучат свидетельства о Божьей верности, через которые сообщество переживает радости своих членов. Выражения благодарности помогают сообществу быть живым для Слова, Духа и Божьего действия. Такое сообщество — «прекрасная земля», культура которого — благодать, а его обитатели видят жизнь как дар. В этой земле мы часто находим обильное прощение и частые празднования. Хотя мы можем предполагать, что отдельные люди и общины растут в святости и доброте главным образом через усердие, дисциплину, исправление и вызовы, мы склонны недооценивать важность благодати. Упор на любовь к Богу и любовь к ближнему… приносит наибольший плод, когда он укоренён в глубоком понимании Божией предшествующей любви к нам. Пол приводит пример небольшой межрасовой христианской общины в Миссисипи, которой удалось обрести благодать и благодарность друг к другу посреди конфликта: Во время кризиса в их общине друг со стороны объяснил им: «Путь, которым вы возрастаете в Божией любви, — не требуя друг от друга… Вы делаете это, даруя друг другу благодать». Благодать, выраженная как любовь «когда это не казалось ни справедливым, ни разумным» и «когда другие вели себя как полные болваны». Их мудрый наставник продолжал: «Правда в том, что мы не можем смириться с мыслью о том, чтобы не исправлять друг друга. Но насколько мы вообще способны “исправить” людей, мы можем делать это только прощая их, даруя им благодать и оставляя их в руках нашего любящего Отца. Благодать предполагает грех. Когда мы просим вас принимать друг друга, мы не просим игнорировать причинённые раны. Люди благодати говорят правду. Но в атмосфере благодати правда кажется менее оскорбительной и более важной…» Один из церковных лидеров описывает радость общины, когда она познакомилась с рецептом «новой культуры благодати». Ингредиенты жизни в сообществе оказались удивительно простыми: «Достаточно позволить Божьей любви проникнуть в ваши кости и жить так, будто вы прощены. Достаточно заботиться друг о друге, прощать друг друга и мыть посуду». Когда мы глубже понимаем благодать, которую получили, мы можем обращаться вовне с благодарностью и щедростью. Благодарность становится «нашим домом в присутствии Бога» или, по словам Анри Нувена, «интимным участием в самой Божественной Жизни», которое «простирается далеко за пределы нашего собственного “я” — к Богу, ко всему творению, к людям, подарившим нам жизнь, любовь и заботу».

Во всех обстоятельствах Брайан Макларен подчеркивает, что благодарность — повторяющаяся тема в Евангелиях: Иисус ясно даёт понять, что жизнь, проживаемая ради осуществления Божьей мечты для творения, неизбежно будет включать страдание. Но даже здесь Иисус подразумевает, что есть основания для благодарности. Это видно в Блаженствах, восьмеричном пути счастья Иисуса (Матфея 5:3–12). В бедности есть благословение, говорит Он: насколько вы выпадаете из системы «никогда не достаточно», настолько более участвуете в Божьей мечте. В боли утраты есть благословение, потому что в своём горе вы переживаете Божье утешение. Есть благословение и в том, чтобы быть неудовлетворённым несправедливостью мира, говорит Он: по мере того как Божья справедливость будет приходить всё больше, вы будете ощущать всё большее насыщение… С этими парадоксальными утверждениями и другими подобными Иисус записывает нас на углублённые курсы в школе благодарности. Он показывает нам недостатки преимуществ и преимущества недостатков. Особенно драматичным этот парадокс станет через Его собственную смерть: Его страдание и распятие в итоге принесут надежду и свободу всему человечеству — надежду и свободу, которые не могли прийти никаким иным путём. Вот самый глубокий урок благодарности: нам следует быть благодарными не только в хорошие времена, но и в плохие; не только в изобилии, но и в нужде; сохранять благодарность не только в смехе, но и среди слёз и печали. Один из последователей Иисуса говорит, что мы должны даже радоваться испытаниям, потому что через испытания приходят терпение, характер, мудрость (Иакова 1:2–3). А другой говорит: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть» (Филиппийцам 4:11), поэтому он может наставлять: «За всё благодарите» (1 Фессалоникийцам 5:18). Слова «во всех обстоятельствах» не должны путаться со словами «за все обстоятельства», конечно. Но их также не следует сводить к значению «в лёгких обстоятельствах». Даже в боли мы можем найти место благодарности — место, где рядом с мукой утраты мы всё ещё считаем и ценим то, что остаётся… Вы можете потерять любимого человека или грань за гранью своё физическое здоровье, но можете всё ещё быть благодарными за то, что у вас осталось. А если вы потеряете больше, и ещё больше, если плохое перейдёт в худшее? Возможно, в какой-то момент все мы оказываемся на грани отчаяния, но моё предположение — и я надеюсь, что мне никогда не придётся проверять это в собственной жизни, но может случиться, с любым из нас может случиться — что потеряв всё, человек всё ещё может удержаться за своё отношение, за привычку благодарить, за навык обращаться к Богу в своей агонии, подобной скорби Иова, и говорить: «За этот вдох — спасибо. За эту слезу — спасибо. За эту память о том, что когда-то приносило радость, но теперь потеряно — спасибо. За эту способность не просто яриться из-за того, что отнято, но праздновать то, что когда-то было дано, — спасибо».

Говорю ли я «спасибо»? Теологиня-вуманистка доктор Йоланда Пирс размышляет о благодарности десяти прокажённых, которых Иисус исцеляет в Лк. 17:11–18: Десять людей — сломленных и изгнанных. Десять людей — взывающих о избавлении. Десять людей — очищенных силой Великого Врача. Десять людей — снова способных вернуться в свои дома и к своим семьям. И только один возвращается сказать «спасибо»… Но этот отрывок — не столько о благодарности, сколько о возвращении и вспоминании. В истории лишь один из исцелённых возвращается к Иисусу. Он не просто говорит «спасибо»; он падает к ногам Иисуса и громким голосом восклицает. Это не вежливое «спасибо» за оказанную услугу. Это крик человека, который был восстановлен в состояние здоровья — состояние, которое он считал недостижимым. Благодарность, истинная благодарность, — это мысленное возвращение в момент нужды — физической, духовной или эмоциональной… Благодарность требует возвращаться к тому моменту нужды даже после того, как эта нужда была восполнена. Пирс размышляет о том, как она сама бывала на месте каждого из персонажей в этой истории: Я была той сломанной, нуждающейся в исцелении, которая не возвращалась к своему моменту нужды и не вспоминала после того, как была исцелена. Наполненная энергией и новой жизнью, я забывала признать источник своей силы и сказать спасибо… Я была и той, что возвращалась, падая к ногам тех, кто так щедро благословил меня. Иногда я следовала совету моей бабушки — «дарить людям цветы, пока они живы». Будь то настоящие цветы или слова похвалы — я иногда возвращалась с благодарностью к учителям, соседям или коллегам, которые благословили мою жизнь, даже если они не знали об этом. Но ничто не смиряло меня сильнее, чем быть на принимающей стороне чьей-то благодарности. После долгого периода, когда я изливала частички своего сердца и души, думая, что никто не понимает и не ценит моих стараний, вдруг я могла получить открытку, записку или визит с благодарственным словом. Слёзы наворачиваются на глаза, когда это происходит, потому что в этот момент я по-настоящему понимаю силу благодарности. Получивший благословение человек выражает благодарность — и этим смиряет и благословляет дарителя. Именно в этом пространстве взаимности — давать и получать, благодарить и быть благодарным, возвращаться и вспоминать — мы можем по-настоящему понять историю о том одном прокажённом, который вернулся с благодарностью. Он был не просто очищен; в его выражении благодарности мы видим его полное исцеление. Очищение от болезни происходит после нескольких слов Великого Врача. Но полное исцеление его разума и тела случается, когда он признаёт свою нужду, благодарность и любовь к Божественному. Десять очищены, но только один — через воспоминание и возвращение — становится полностью целым.