ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Сообщество Заботы Раввин Шэрон Браус о силе духовной общины Раввин Шэрон Браус ставит индивидуальную заботу и отношения в центр подлинной и живой общины: Отношения, основанные на взаимной заботе, зиждутся на любви и доверии. Это те люди, о которых мы знаем, что они будут бережно хранить наши сердца. Мы склонны прощать им ошибки — и надеемся, что они поступят так же с нами. Мы чувствуем перед ними ответственность. Мы хотим делиться с ними важными моментами — и трудностями, и радостями. Мы расцветаем, когда мы вместе. Отношения, основанные на общей цели, зиждутся не только на приверженности друг к другу, но и на совместной мечте… Если «сладкое место» находится в пересечении взаимной заботы и общей цели, то именно там я хочу укорениться. Такая община воспринимает каждое богослужение, каждую встречу, каждый обряд как возможность углубить связь. Она вкладывает душу в людей — сложных, многогранных, уязвимых, прекрасных, уникальных и незаменимых. В такой общине задают не вопрос: «Где ты работаешь?», а: «Кто ты и что привело тебя сюда?» Такое сообщество создаёт духовные якоря — регулярные возможности молиться, петь, скорбеть, учиться, размышлять вместе. Оно осознаёт силу коллектива доброй воли, работающего над исцелением общества, и делает приоритетом создание путей для этого святого труда. Это сообщество заботится о священном пространстве, которое способствует не просто «инклюзии», а принадлежности, интимности, подлинности, любви и взаимной ответственности. ⸻ Осознавая массовое одиночество и отчаяние, царящие в нашей культуре, община Браус сделала ещё более глубокую ставку на то, чтобы встретить людей там, где они находятся: Наша задача — не только проповедовать богословие любви и принадлежности, но и делать всё, чтобы наши сообщества жили по этому призванию. Я убеждена, что это самое важное, что мы сделали. Это и есть “эффект аминь” — священное поручение: слышать друг друга, обнимать друг друга, любить друг друга, особенно в тяжёлые дни. Говорить друг другу: «Аминь». Чтобы принять этот мандат всерьёз, нужно делать всё, чтобы очистить священное пространство от стыда и стигмы. Это значит — говорить честно о разобщённости и одиночестве, депрессии, тревожности, зависимости… Сообщества любви и принадлежности — это те пространства, в которые мы готовы приходить даже в своей уязвимости, потому что верим: нас не отвернутся. И научные данные, и духовная мудрость здесь удивительно согласуются: разъединённость — это чума современного общества, чума тьмы. Антидот — богатые, осмысленные связи. Нам всем нужен “эзер к’негдо” — тот, кто встретит нашу уязвимость с заботой, кто вместе с нами проплачет ночь и встанет рядом в траншее, чтобы с любовью строить лучший мир.

Виктор Ширяев пишет в своей рассылке: Винс Хорн из Buddhist Geeks, мой коллега и учитель, американский палестинец, познакомил (eng) с понятием «апокалоптимизм» (апокалипсис + оптимизм). Ещё в начале пандемии многие буддийские учителя говорили: не время для уныния, ведь это и есть то, ради чего мы столько лет тренировались! После начала большой войны 24 февраля это стало ещё более актуальным. После того, как разгорелась ещё одна война 7 октября, это стало ещё более актуальным. Сейчас это ещё более актуально... Мир продолжает пылать страстями жадности, злобы и невежества. Пылать огнями ракет. Лежать грудами камней обрушившихся подъездов. Лежать грудами обрушившихся надежд. В одной из самых мощных сцен Лотосовой сутры, когда Два Будды вместе восседают в ступе, парящей над землёй, присутствующие на собрании бодхисаттвы спрашивают, как они могут помочь Будде спасти всех живых существ. На что Будда отвечает, что это не нужно, потому что у него уже есть помощники, — и в этот момент земля сотряслась и разверзлась, и из неё вышло бесчисленное множество бодхисаттв-махасаттв. Бодхисаттвы слышат страдания живых существ, мольбы о помощи, стенания страждущих. Не попадая на крючок двойственного мышления, бодхисаттвы помогают живым существам. Учителя китайско-японской традиции считают, что это мы и есть; мы и есть бодхисаттвы, пришедшие из-под земли, и наш главный ресурс — апокалоптимизм, умение видеть и воплощать свет даже (и особенно) тогда, когда всё рушится. https://victorshiryaev.substack.com/p/97

Размышление к Торжеству Рождества Иоанна Крестителя Сам Сойер, S.J. Сегодняшние чтения напоминают мне о статуе, которую я увидел в Эйн-Кереме — традиционном месте встречи Марии и Елизаветы. Это было во время последнего паломничества America Media в Святую Землю в 2023 году, незадолго до нападения 7 октября и последующих войн в Газе и с Ираном, сделавших эти места небезопасными для посещения. На статуе изображена беременная Елизавета, встречающая Марию, рука которой покоится на её собственной утробе — тонкий намёк на традиционную иконографию Встречи, где в утробах матерей изображены младенцы Иоанн и Иисус, как бы приветствующие друг друга через объятие. Евангелие на сегодняшний праздник продолжает повествование из Луки о Встрече и Магнификате Марии. После того как Мария «оставалась у неё около трёх месяцев», Елизавета рождает Иоанна Крестителя, рождение которого Церковь празднует — как по часам — за шесть месяцев до Сочельника. Это краткое изложение слишком упрощает и сжимает весь тот внутренний мир, наполненный тревогами и неуверенностью, который, без сомнения, переживали Елизавета и Захария, Мария и Иосиф. Месяцы молчания Захарии в ожидании, когда развяжется его язык. Месяцы вопросов к Марии и к тем, кто знал её в Назарете, пока она отсутствовала. И ко всему этому — обычное волнение всех будущих родителей, особенно тех, кто ожидает первенца. Первое чтение из Исайи говорит об этой тревоге, об ожидании, о надежде, что Бог вот-вот сделает нечто великое, чтобы Его «спасение достигло до концов земли». Но оно также — и это откликается в моей молитве и сердце — говорит о том, как легко эта надежда может стать утомительной. «Я думал, что напрасно трудился, напрасно и тщетно истощал силу свою. Но моё право у Господа, и награда моя у Бога моего». Именно между этими двумя полюсами — между ощущением бессмысленности собственных усилий и верой в то, что справедливость и милость Божия восторжествуют — мы и должны находить мужество сотрудничать с благодатью. В нынешние времена неопределённости относительно будущего нашей страны и возрастающего риска мировой войны, эта надежда кажется одновременно всё более необходимой — и всё более ускользающей. Мария и Елизавета встретились и обнялись. Елизавета почувствовала, как младенец Иоанн взыграл от радости в её чреве. Из этого объятия и внутреннего движения она черпала силу радоваться рождению сына. Захария, в свою очередь, вновь обрёл дар речи и благословил Бога. И окружающие их люди радовались вместе с ними и узнали в этих событиях действие руки Господней. Пусть и нам будет дано — даже в моменты тревоги и усталости — благословение через встречи, которые укрепляют надежду, углубляют доверие к Богу и ведут нас к той свободе, с которой, как Иоанн Креститель, мы сможем возвещать приближение Царства Божия. Сам Сойер, S.J., главный редактор America Media.

Вот так у нас сегодня и +15 градусов. Видимо все лето таким будет. Никакой изнуряющей жары, даже вентилятор решил не покупать в этом году. Обойдемся обогревателем ))) В принципе такое последствие глобального потепления для Латвии климатологи и предсказывали.

Живые, зримые модели Отец Ричард учит, что мы можем практиковать новые способы бытия в мире, лишь сохраняя некоторую степень непривязанности к окружающим системам: «Основание социальной программы Иисуса — это то, что я назову неидолопоклонством, или освобождением от очарования любыми царствами, кроме Царства Божьего. Это создаёт гораздо более здоровую повестку, чем необходимость прямо атаковать какие-либо явления. Непривязанность (свобода от лояльности к созданным людьми системам доминирования) — лучший способ защитить людей от религиозного фанатизма или любого другого рода антагонистического мышления и поведения. Конечно, есть вещи, против которых мы выступаем, но мы должны сосредотачиваться на великом деле, ради которого живём!» Апостол Павел создаёт, как говорит Рор, «аудиовизуальные пособия» для этой великой вести — и называет их «церквями» (термин, который Иисус упоминает всего дважды: Мф. 16:18 и 18:17). Павел знает: нам нужны живые, зримые модели новой жизни, чтобы показать, что последователи Христа действительно идут иным путём, отличным от массового сознания. «Они — чисты и искренни… сияют, как звёзды среди развращённого и лукавого поколения» (Флп. 2:15). Тем, кто спрашивает: «Почему мы должны верить, что возможно новая и лучшая жизнь?», Павел отвечает: «Посмотрите на этих людей. Они другие. Это — новый общественный порядок». «Во Христе нет различия между иудеем и эллином, рабом и свободным, мужчиной и женщиной — все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). По мысли Павла, мы должны были жить внутри альтернативного общества, почти утопического, и из этой полноты — идти в мир. Вместо этого сложилась модель, при которой люди живут почти полностью в мире, полностью впитав его взгляды на деньги, войну и власть — и лишь иногда ходят в церковь. Это, судя по всему, не работает. В христианстве группы вроде амишей, Брудергоф, афроамериканских церквей и некоторых католических монашеских орденов вероятно, имеют больше шансов сохранить альтернативное сознание. Большинство же христиан мыслят и действуют так же, как и окружающее их общество. Сегодня многие находят эту солидарность в исследовательских сообществах, группах поддержки, молитвенных и учебных кружках, социальных инициативах и организациях, сосредоточенных на общем благе. Не всегда осознавая это, мы, возможно, движемся в верном направлении. Исследования показывают: христиане уходят не столько от Христа, сколько от формата, в котором христианство утратило облик общины и действия, став ритуалом — чтение, символ веры, пение — вместо жизни. Иисусу не нужно наше пение. Нам нужно быть сообществом. На деле христианское поведение может расти гораздо больше, чем мы это замечаем. Поведение несёт совсем другой акцент, чем просто членство. Помни: не ярлык важен. Важно, чтобы сердце Бога стало доступным и действенным на этой земле.

Один духовный учитель сказал, что только неправильные вопросы имеют ответы. Правильные вопросы ответов не имеют. Под неправильными вопросами он имел в виду вопросы, направленные вовне и ждущие ответы извне. Эти ответы могут быть полезными или вредными, нужными в быту или ненужными, но они обращены не к душе и душе безразличны. Но в духовном мире нам важны только те ответы, которые могут прийти из глубины души, которые нужны душе. Вопрос может решить только она сама, без всякой подсказки, только проникнув в свою собственную глубину, и вырастая из нее. Правильные вопросы – это те, которые ведут к росту и углублению души. Зинаида Миркина Метафизическое мужество

Это карта маршрутов в Сантьяго-де-Компостела в Европе, каждый из которых имеет свои особенности, свою историю и свою красоту, но все они одинаково важны. В прошлые века паломники отправлялись из своих домов пешком или верхом на лошадях, а европейские ассоциации изучили старые маршруты и адаптировали их к современным потребностям. Все они заслуживают одинакового уважения, и я надеюсь, что все больше и больше людей откажутся от идеи ехать только в Испанию, чтобы знакомиться с этим европейским культурным наследием

В Латвии шашлык на Лиго это не мужиковство. Это центральная часть священного пространства, сакрум. Лиго, это шашлык, тминный сыр и костры. В этом дух латышского народа. Потому города пустеют, это прикосновение к корням народа, к его душе. Со стороны мы смотрим на шашлык как шашлык. Но для латыша это часть сакрального действа, которое с молоком матери впитывается. Потому и уезжают на хутора все, сельский дом - это также часть сакрального пространства для латышской культуры и самосознания. Ну а русскоязычные, уже присоединяются к этому эгрегору, и празднуют вместе с латышами. И в этом кстати проявляется любовь. Понять своего соседа, разделить его радость, как свою собственную. В этом проявляется и любовь и дружба, которые больше политических разногласий. В этот день объединяются и вместе танцуют у костра либерал и националист, русский и латыш. Лиго это очень духовная вещь. Вот кстати тема для обсуждения: любовь к ближнему другой национальности, понять его боль и страхи, разделить его радость, постараться надеть его обувь и пройти с ним поприще. Мне кажется что при таком подходе многие конфликты сами собой исчезнут.

Переход от Благодарности к Благодарной Жизни Легко быть благодарным, когда получаешь желаемое. Но что делать в остальные моменты жизни, полные трудностей? Благодарность часто путают с вежливостью — и для многих она именно такая. «Спасибо» за открытую дверь, за поданную еду, за звонок, за визит — это может стать автоматическим, формальным актом, в котором теряется подлинное чувство принадлежности и взаимной заботы. Исследователь Джоэл Вонг указывает, что благодарность — это признание чего-то, полученного с радостью. То есть благодарность — это выражение, реакция. А вот благодарная жизнь — это постоянная готовность замечать и откликаться на возможности каждого момента. При регулярной практике она помогает нам воспринимать, за что мы можем быть благодарны, а не только то, что нам приятно. Идёт ли всё хорошо или нам особенно трудно — восприятие определяет, как мы справляемся с происходящим, как мы реагируем на жизнь и как относимся друг к другу. ⸻ Живя благодарно, вы учитесь доверять, что жизнь сама по себе несёт дары — даже посреди испытаний. Многие приходят к благодарной жизни через боль. Это часто духовно зрелые люди, познавшие парадоксальную полноту жизни: боль и благодарность, неуверенность и любовь, утраты и красота. ⸻ Когда мы учимся ценить саму жизнь, осознавая взаимосвязанность всего сущего, благодарность переходит в действие. Когда мне впервые диагностировали целиакию, я был в ярости. Как сицилиец, выросший в семейной пиццерии, я жил на пицце, пасте и пирожных. Всё вкусное счастье было отнято. Годы спустя я благодарен каждому, кто принимает меня у себя на праздники и старается приготовить еду, безопасную для меня. Это требует усилий — и я это знаю. То, что началось как утрата, стало поводом для благодарности. Но чтобы увидеть это, мне нужно было преодолеть свою обиду. Живя благодарно, вы совершаете сдвиг парадигмы — от «спасибо за то, что я получил» к «спасибо за саму жизнь». ⸻ Благодарная жизнь может быть сначала неудобной, потому что выявляет то, что мы игнорировали. В мире, где растёт шум, жестокость становится нормой, а технологии вытесняют внимание, благодарная жизнь — это глубоко преобразующий ответ. Словарь Century Dictionary говорит: «Благодарность выражает чувство и готовность проявить это чувство через действия.» Если вы по-настоящему благодарны — вы не будете причинять вреда, потому что видите шире, чем просто «дающий — получающий». Вы понимаете, что зависимы друг от друга, и это знание побуждает действовать ради общего блага. ⸻ Благодарная жизнь рождает смирение. Она помогает понять, что вы достойны хорошего, но не лучше и не особенные, потому что оно случилось с вами, а не с кем-то другим. Это ежедневная практика, дающая жизнь. Это не просто реакция на дар. Это способ видеть, что жизнь сама нас поддерживает — экосистема тайны, взаимозависимости, красоты, отношений, земли, сотрудничества и любви. Когда Уильям Шатнер вернулся из космоса в 2022 году, он сказал: «Это в десятикратном размере укрепило моё ощущение силы нашей красивой, загадочной, коллективной человеческой взаимосвязи… В нашей незначительности мы обладаем одним уникальным даром: мы осознаём — не только свою малость, но и грандиозность того, что делает нас ничтожными. Это осознание даёт нам шанс посвятить себя планете, друг другу, жизни и любви. Если только мы воспользуемся этим шансом.» Нам не нужно лететь в космос, чтобы увидеть эту взаимосвязь. С практикой мы можем замечать её каждый день и снова посвящать себя ей. Что в вашем опыте пробудило это осознание? И как оно может стать вашим компасом — путём от благодарности к благодарной жизни? Джо Примо, Grateful Living