ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Богослужение состоится как обычно, в 16:00 завтра в Молодежном лютеранском центре на первом этаже Реформатской церкви. Всех сердечно приглашаем на литургию Вознесения Господня, которое было по календаою в минувший четверг. Присылайте имена близких для поминовения.

Совершенное безмолвие – это идеальная молитва, при условии, однако, что это подлинное безмолвие, а не мечтательность. Мы очень мало знаем по опыту, что такое глубокое безмолвие тела и души, когда в душе царит совершенная тишина, когда совершенный мир наполняет тело, когда прекращается всякая суета и движение и мы стоим перед Богом до конца открытыми в акте поклонения. Бывают моменты, когда мы чувствуем себя физически хорошо, нам не хочется напрягать ум, мы устали от слов, потому что уже столько произносили их; нам не хочется шевелиться, и мы испытываем радость в этом хрупком равновесии; это тот предел, где можно соскользнуть в мечтательности. Внутреннее безмолвие – это отсутствие всякого внутреннего движения мыслей или эмоций, но это состояние полной бдительности, открытости к Богу. Мы должны, когда можем, хранить полное безмолвие, но никогда не следует допускать, чтобы оно перерождалось в чувство простого удовлетворения. Чтобы уберечься от этого, великие наставники Православия учат нас никогда не оставлять совсем обычных форм молитвы, потому что даже те, кто достиг этого созерцательного безмолвия, прознавали необходимым, когда чувствовали опасность духовного расслабления, вновь употреблять слова молитвы, пока молитва не восстановит в душе безмолвие. Греческие Отцы считали это безмолвие, которое они называли “исихия”, – и исходным моментом, и венцом молитвенной жизни. Безмолвие – это состояние, когда все силы души и тела пребывают в полном мире, спокойствии, собранности, в состоянии совершенной бдительности и в то же время свободы от всякой суеты и движения. В творениях многих отцов мы находим образ пруда: пока на поверхности пруда рябь, ничто не может в нем верно отразиться – ни деревья, ни небо; когда же поверхность его совсем спокойна, в нем совершенно точно отражаются небо и деревья на берегу, и все в этом отражении так же четко, как в действительности. Отцы употребляют и другой образ: пока не осядет ил, поднявшийся со дна пруда, вода не прозрачна и сквозь нее ничего нельзя увидеть. Оба эти сравнения относятся к состоянию человеческого сердца. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5: 8). Пока в душе нет тишины, не может быть видения; но когда тишина поставит нас в присутствие Божие, наступает безмолвие совсем иного рода, гораздо более абсолютное: безмолвие души, которая не только пребывает в тишине и собранности, но которую присутствие Божие удерживает в трепете благоговейного поклонения, безмолвие, в котором, по слову Юлиании Норичской, “молитва соединяет душу с Богом”. Митрополит Антоний Сурожский

Медитируя, в акте присутствия, мы переступаем границы эго. Присутствие учит нас видеть реальность с абсолютной ясностью. Без внимательности и свободного от эго присутствия мы никогда не услышим и не увидим того, что есть на самом деле. Эго искажает всё, что мы видим, слышим или переживаем. Но, повторяя одно простое слово — нашу мантру, — мы учимся оставлять позади наше ограниченное и искажённое восприятие реальности. Мы погружаемся в реальность Бога. Мы становимся как глаз, который видит всё, потому что не видит самого себя. Наше христианское призвание заключается в том, чтобы начать видеть всю реальность так, как её видит Христос. Наше восприятие озаряется силой Его света. ⸻ Фрагмент из: Джон Мейн, «Голод глубин сердца»

Чтобы практиковать осознанность, не нужно отправляться в какое-нибудь специальное место. Мы можем практиковать осознанность в своей комнате или по пути из одного места в другое. Мы можем делать все то, что делаем всегда: ходить, сидеть, работать, есть, разговаривать, — но только при этом мы учимся выполнять все эти действия с осознанием того, что мы делаем. Представьте, что вы стоите с группой людей, любуясь прекрасным восходом солнца. Но пока другие упиваются этим зрелищем, вы пребываете в напряжении. Вы озабочены вашими проектами и тревогами. Вы думаете о будущем и прошлом. На самом деле вы не присутствуете здесь и не можете переживать получаемое вами сейчас впечатление. И вместо того, чтобы наслаждаться восходом, вы позволяете великолепию момента ускользнуть от вас. Предположим, вы принимаете другой подход. Что если, пока ваш ум блуждает, вы направите фокус своего внимания на свои вдохи и выдохи? Практикуя глубокое дыхание, вы возвращаетесь в настоящий момент. Ваше тело и ум объединяются в единое целое, позволяя вам в полной мере быть свидетелем, созерцать и наслаждаться пейзажем. «Отправляясь домой» к вашему дыханию, вы возвращаете себе способность любоваться чудом восхода. 🍀 Тит Нат Хан

Если наши духовные практики, наше духовное чтение и наши верования не ведут нас к этому мистическому состоянию – с ними, вероятно, что-то не так. Об этом напоминает один из отцов II Ватиканского собора Карл Ранер, говоря, что «христианин завтрашнего дня или станет мистиком или его не станет вовсе». Св. Бенедикт, учитель западного монашества и наставник нашей общины, начинает свое Правило призывом к созерцанию и медитации: «Слушай внимательно! Возвращайся к Божьему присутствию. Пребывай в безмолвии и слушай. Самопревознесением (путем эго) сходят вниз, а смирением (путем созерцания) поднимаются вверх». Жизнь общины, основанной на созерцании, ведет к тому, что люди, участвующие в ней, начинают видеть глубину в простой повседневности – видят Христа в окружающих и свет божественного присутствия в кухонной посуде. ... Мистицизм – это видение, в котором мы осознаем реальность как тайну. Мистиком является тот, кто смотрит на все вещи и явления взглядом новичка или изумленного ребенка. Мистическое сознание, сознание мистика – это созерцание. Мистик – это каждая женщина и каждый мужчина, удивленно и глубоко всматривающиеся и вслушивающиеся в каждое мгновение, в каждую вещь. И вот еще один немаловажный момент. Быть мистиком – значит всегда выбирать безмолвную внимательность по отношению к реальности как тайне вместо бесконечных слов о том, что мы все знаем. Если мы начнем смотреть на жизнь мистически, для нас больше не будет существовать разрыва между незначительными мелочами и большими вещами. Все – старый уличный кот, прозрачный стакан с водой на кухне, уставший кассир в супермаркете или скучное время проезда в автобусе с работы – все засияет внутренним светом Божьего Присутствия. Нужно только начать взращивать в себе внимание – все более продолжительное, единое и глубокое. Именно такое внимание рождается в повседневном повторении одного простого слова в медитации. https://wccm.ru/?p=7751

Мудрость заключается в том, чтобы видеть всякую вещь в её истинной глубине — в полноте внутренней простоты. Чистое око и внимательный взгляд видят все вещи в их прозрачности. Только чистая душа поймёт аромат розы. Наряду с утилитарным использованием вещей нужно учиться видеть в вещах цветение небесной реальности. Во всех внешних формах реальности, как и в Писании, Божественное Слово (Логос) и скрывается, и являет себя. Всё видимое является формой невидимого. Логос умолкает и высказывается в каждой вещи: умолкает — в поверхностном и эгоцентричном восприятии; высказывается — когда человек смотрит на мир как вдохновлённый любовью поэт. Всякая вещь, как бы ничтожна она ни была, выражает бесконечный ум Бога. Человек должен вниманием соединиться со всем, чтобы высвободить славу, произносимую безмолвной природой. Мир — это дар Божий. Нам нужно уметь чувствовать Дарителя через дар. Созерцатель, как и необразованный человек, может обходиться без книг: существа и вещи, в своей бесконечной тонкости и глубине, всегда говорят ему о Божьем присутствии. Вот небольшое духовное упражнение: через самые простые ощущения — дыхание, созерцание лазури неба, прикосновение к камню или древесной коре, рассматривание медлительности дерева — попытайтесь проникнуть в небесное и внутреннее звучание вещей. Каждая вещь одновременно видима и невидима; мы должны исчерпать её изнутри, позволить ей вести нас вглубь. Внутреннее таинство каждой вещи ведёт нас ко Христу. Воплотившись, Божественное Слово вновь открывает нам райский образ мира. В своей прозрачности и глубине земля есть рай, куда человек входит, умирая и воскресая со Христом. ⸻ Оливье Клеман, «Истоки»

Продолжение дискуссии о социальной справедливости в эпоху ИИ, которая идет в сообществе White Robed Monks of St. Benedict (Белых монахов в одеяниях св. Бенедикта). Часть 4: https://teletype.in/@bralis_pavel/ZVVoAXrjPjE

Какова высшая Тайна и Истина, в свете которой следует понимать священные писания? Иисус называл её «Царством Божьим» или «Царством Небесным», и Его главное послание состоит в том, что оно «приблизилось». Царство Божие — это божественная жизнь человечества. Бесконечная и святая Тайна присутствует в мире — она царит в глубине людей. Но слова, даже самые лучшие и святые, лишь указывают на эту Истину. Нам следует медитировать в безмолвии, в глубине сердца, пока Истина не воссияет и не просветит нас, пока мы не ощутим Божье присутствие — Царство Небесное внутри нас. ⸻ Беда Гриффитс, «Возвращение к Центру»

Погоня за успехом, рождение тени Отец Ричард Рор размышляет о том, как стремление к успеху становится одним из величайших искушений для человека. Всё, что было важно для Иисуса — бессилие, смирение, уязвимость — мы часто отвергаем и превращаем в свою тень. Наша теневая сторона — это любая часть нас самих или наших институтов, которую мы пытаемся скрыть или отрицать, потому что она кажется социально неприемлемой. Церковь и популярные медиа обычно сосредотачиваются на сексуальности и вопросах тела как на «греховной» тени, но это слишком узкое определение. Более масштабной и глубокой тенью для западной культуры является на самом деле провал. Гениальность Евангелия в том, что оно включает неудачу в новое определение духовного успеха. Именно поэтому Иисус говорит, что блудницы и сборщики налогов идут в Царство Божие прежде первосвященников и старейшин (см. Матфея 21:31). Наша ориентированная на успех культура презирает поражение, бессилие и всяческую бедность. Но Иисус начинает Нагорную проповедь словами: «Блаженны нищие духом» (Матфея 5:3)! Уже одно это должно подсказать нам, насколько мы упустили суть Евангелия. Ненасилие, слабость и простота — тоже часть западной тени. Мы избегаем именно тех вещей, которые Иисус прославляет, и стремимся создать сильный, уверенный, успешный образ — для себя и для других. Мы отвергаем уязвимость и вместо этого ищем доминирования, а затем выбираем себе лидеров, которые обещают нам то же самое. Отец Ричард говорит, что понимает, почему святой Франциск Ассизский — его духовный отец — сделал революционный шаг навстречу теневой стороне, от которой все остальные убегали. Образом своей жизни Франциск, по сути, сказал: «Я буду радоваться бессилию, смирению, бедности, простоте и неудаче». Он жил так близко к самому дну, что падать было уже некуда. Даже будучи оскорблён, он не обижался. Вот что он называл «совершенной радостью» — и вот что есть настоящая свобода. Наша тень часто бессознательна, скрыта даже от нас самих. Чтобы увидеть, найти и принять то, что мы отвергаем и презираем, требуется усилие и пожизненная практика. После стольких попыток избежать даже внешнего вида неудачи, нам придётся совершить радикальный сдвиг в сознании, чтобы интегрировать тень в западной культуре, устремлённой вверх по социальной лестнице. Но знайте: страдает и унижается в процессе работы с тенью лишь ложное я, потому что его игра заканчивается. Истинное же «я», «сокрытое со Христом в Боге» (Колоссянам 3:3), не может быть унижено. Оно только растёт благодаря такому, казалось бы, унизительному откровению. Одно из величайших открытий на пути человека — то, что мы обретаем полноту сознания именно через борьбу с тенью, через встречу с собственными противоречиями и через дружбу с нашими ошибками и поражениями. Люди, у которых не было внутренней борьбы, почти всегда поверхностны и неинтересны. Мы скорее терпим их, чем ценим, потому что им нечего передать, и в них мало любопытства. Работа с тенью — это то, что отец Ричард называет «падением вверх». Бог хорошо спрятал святость: гордые её никогда не узнают, а смиренные будут спотыкаться о неё каждый день — даже не осознавая, что это и есть святость.

Беседа с братом Павлом на Радио Центр (Латвия 1602 кГц). "Лютеранская церковь и еврейское мессианское движение" radiocenter.net

Коллективная Тень: Ненависть, замаскированная под Любовь «Только потому, что эго, жадность и ненависть переоделись в религию, я не хочу придавать этому слишком большое значение. Я хочу, чтобы мы настаивали: нет, существует настоящая религия!» — Омид Сафи В одном из эпизодов подкаста Центра созерцательной деятельности (CAC) Everything Belongs сотрудник CAC и поэт Дрю Джексон ведёт беседу с гостем Омидом Сафи — поэтом и исламским учёным. Джексон спрашивает: как поэзия может помочь в стремлении к миру, особенно в напряжённых точках между религиозными идентичностями? Омид Сафи делится своим взглядом: дело не в конфликте религий, а в теневых проявлениях — ненависти и разрушительных идеологиях, маскирующихся под религию: Я в корне не верю в существование религиозного конфликта. В этом мире есть конфликт! В этом мире есть геноцид — мы наблюдаем это уже полтора года. Есть расизм, есть голод и преднамеренное морение людей голодом. Есть оккупация. Происходит множество ужасных вещей. Я думаю, это эго, это жадность, это эгоизм — они возводят малое «я» на трон зла — индивидуально, общинно, национально, расово — и, как говорил брат Мартин [Лютер Кинг], «правда оказывается вечно на эшафоте». Жадность, эго и ненависть любят переодевания. Их любимые костюмы — это то, что связано со светом, включая религию. Я хочу, чтобы мы серьёзно задумались над вопросом: действительно ли в этом мире есть религиозные конфликты, если судить по тому, чему учат наши религиозные традиции? В основе еврейской веры — этой прекрасной, благородной традиции — сказано: «Будь добр к пришельцу, ибо и ты был пришельцем в Египте» (Второзаконие 10:19). Наш возлюбленный Христос: «Будь добр к бедному, сироте, нуждающемуся, вдове; что вы сделали одному из меньших сих — то Мне сделали» (Матфей 25:40). Наш возлюбленный Пророк Мухаммед: «Крик сироты восходит к самому Престолу Бога и сотрясает его до основания». Они пьют из одного источника. Они омыты одним и тем же светом. Я хочу, чтобы мы умели распознавать смысл прекрасной молитвы Пророка Мухаммеда, в которой он говорит: «Господи, позволь нам видеть вещи такими, какие они есть в Тебе. Позволь нам видеть их в истине». Только потому, что эго, жадность и ненависть играют роль религии, я не хочу наделять это ложное обличье настоящей религиозной силой. Я хочу, чтобы мы утверждали: нет, есть настоящая религия! Есть настоящая вера — смиренная, несущая аромат любви и заботы не только о своих, но обо всех нас.