ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Францисканец Питер Табичи OFM — учитель естественных наук из очень бедной деревни в Кении. Он зарабатывает совсем немного, но отдаёт 80% своей зарплаты, чтобы помочь своим ученикам. Многие из них — сироты или дети из таких бедных семей, что у них нет еды или даже учебников. Брат Питер отдаёт то немногое, что у него есть, чтобы его ученики могли продолжать учиться. Хотя в его школе есть только один компьютер, нет стабильного интернета, а в каждом классе слишком много учеников, студенты брата Питера обгоняют школы с куда большими ресурсами. Они побеждали в научных конкурсах как на национальном, так и на международном уровне. Их также отметило Королевское химическое общество Великобритании. Брата Питера выбрали из более чем 10 000 учителей из 179 стран для вручения Глобальной премии учителя 2019 года в Дубае. Это был его первый полёт на самолёте и первая поездка за пределы Кении. Он выиграл 1 миллион долларов и был переполнен эмоциями до слёз. Но вместо того чтобы оставить деньги себе, он использовал их для строительства библиотеки и лаборатории по естественным наукам. Он нанял больше учителей, обеспечил учеников питанием и обучал общины выращивать засухоустойчивые культуры в школьном саду. Брат Питер не стал ждать, пока у него появится миллион долларов, чтобы начать помогать. Он отдавал уже тогда, когда за ним никто не наблюдал. 📸 (Фото: Peter Tabichi / Getty)

В любой ситуации важно оставаться Людьми и развивать высшие качества: безграничное сострадание, радикальное служение, активную любящую доброту, безусловное принятие и прощение - вот те ценности, которые проповедовал и являл в жизни Иисус.

Когда мы росли, нас учили задавать себе вопрос: WWJD… Что сделал бы Иисус? Конечно, со временем это стало немного клишированным и коммерциализированным… но вопрос всё равно остаётся правильным. Прекратите облавы. Проявляйте сострадание. Накормите голодных. Позаботьтесь о больных. Примите пришельца. Шейн Клейборн

А знаете, кто на фото? Это монах-доминиканец Филипп Мария Экман OP - сын знаменитого харизматического проповедника Ульфа Экмана.

Мудрость в действии Отец Ричард Рор учит, что чтобы стать мудрым, мы должны войти в саму жизнь, встретиться с людьми и местами, которые бросают вызов нашему способу мышления. Иисус пришёл, чтобы научить нас пути мудрости, принеся нам послание, которое предлагает освободить нас как от лжи мира, так и от лжи, укоренившейся внутри нас самих. Мудрость Евангелия создаёт альтернативное сознание — твёрдую почву, на которой мы действительно можем стоять, свободные от любого общественного порядка и любой идеологии. Проповедь Евангелия выбивает почву из-под наших ног, и нам приходится ставить свою жизнь на новое основание. Сначала мы должны действовать. Мы должны пересечь порог и жить по-другому, чтобы нас вынудили думать по-другому и задавать трудные вопросы. Чтобы по-настоящему понять истину Евангелия, мы должны перейти и войти в солидарность хотя бы с одним человеком, который отличается от нас. Например, если нас пугает другая культура или религия, тогда нам лучше всего направиться в ту сторону. Если нас пугает определённая группа людей, тогда мы должны познакомиться с ними. Некоторое время мы должны выдерживать пребывание с людьми, которые живут или мыслят иначе, и учиться видеть реальность с их точки зрения. Иисус говорит, что мы должны любить своих врагов, потому что только так можно охватить всю картину. Это единственный способ научиться любить другую сторону собственной души. Мы не можем попытаться решить это с помощью ума; мы просто должны действовать. Проблема не решается в голове, а решается в животе, во всём теле (включая голову, но это приходит позже). Вот что я имею в виду, говоря о риске и прыжке веры. Это очень францисканский подход к жизни. Святой Бонавентура и Дунс Скот придавали любви первенство перед знанием, вероятно, опираясь на собственное стремительное погружение Франциска в жизнь. Сначала мы соглашаемся отдать себя, и только потом поймём — не наоборот. В противном случае мы увязаем во всевозможных защитных доводах, почему нам не нужно отдавать себя жизни, и никогда не совершаем прыжка. Сначала я должен действовать — и тогда я пойму, в смысле: весь человек поймёт. Тогда я буду знать, что я знаю. Но я действительно не буду знать, почему я это знаю, и не смогу предложить доказательства кому-либо ещё. Это — таинственная мудрость веры, мудрость, которую мы узнаём только тогда, когда находимся в пути. Никто другой не может научить нас этому уроку — ни папа римский, ни библейские авторитеты; мы должны пройти этот путь сами. Вот что означает «первенство действия». Упорствуй в том более глубоком месте в себе, где находится «и то, и другое». Это — место души и место мудрости, к которому мы должны двигаться. Не бойся! Страх возникает из потребности в контроле, а мы всё равно не контролируем ситуацию.

Образцом мистического созерцание для Экхарта было восхищение апостола Павла до третьего неба. Он обращается к этой теме в одной из проповедей (№23): Святой Павел был восхищен до третьего неба. Что это за три неба, взгляните! Первое – отрешенность от всякой телесности, другое – отчуждение от какой бы то ни было образности, третье – чистое стояние непосредственно в Боге… Был ли он (Павел) в Боге или Бог был в нем? Я скажу: Бог познавал в нем, и он, не как (сущий) в Боге. Вот вам пример: солнце светит через стекло и понуждает выходить воду из розы. Это происходит благодаря тонкости материи стекла, рождающей силою солнца; так солнце рождает в стекле, а не стекло в солнце. Не иначе случилось и с апостолом Павлом. Когда ясное солнце Божества просветило его душу, из светлой розы его духа излился поток любовного Божественного созерцания… Это довольно трудный для понимания текст и переводчик, судя по его комментариям, сделал всё, что мог, чтобы корректно передать его. Попытаюсь развить эту метафору, которую Экхарт, судя по дальнейшему тексту явно не докрутил. На что я бы сразу обратил внимание, так это на стекло между солнцем и розой. Если мы находимся в помещении, то источником света и тепла становится не само солнце, а именно стекло – диск солнца на стекле (солнце рождает этот источник в стекле). В зависимости от характеристик стекла свет и жар, воздействующие на розу, будут варьироваться. Если принять, что стекло здесь выступает метафорой границы внутреннего (феноменального) опыта, то диск солнца на стекле будет чувственным объектом, за которым находится реальный. И получается, что “непосредственное стояние в Боге” при достижении третьего неба не означает его (Бога) непосредственного восприятия (иначе зачем упоминать стекло?). Во всяком случае пока созерцатель сохраняет свою объектность. Это подтверждается у Экхарта в другой проповеди, где он говорит, что индивидуальная душа создает “Бога”, и непосредственное созерцание возможно только через уничтожение “Бога” и “души”, когда душа возвращается в Божество (божественную сущность). Тут в целом – понятная неоплатоническая схема возвращения в Единое. В этом случае душа как отдельный объект исчезает.

Иисус как Учитель и Мудрец: Радикальное обновление традиции В христианской традиции Иисуса называют множеством титулов: Мессия, Сын Божий, Спаситель, Господь… Однако, как подчёркивает религиовед Диана Батлер Басс, наиболее частое и земное обращение к Иисусу в Новом Завете — «учитель» или «равви». Примерно в двух третях прямых обращений к нему используется именно этот титул: “равви”, “раббони”, “наставник”, “учитель”. Этот факт многое меняет. Иисус не просто говорил о Боге — Он учил, обсуждал, интерпретировал, вдохновлял, провоцировал к размышлению. Он учил везде: в храме и на склоне холма, за столом и на свадьбе, на улице и у костра. Учение было его жизнью, и жизнь — формой учения. Раввин как новатор, а не только охранитель Во времена Иисуса термин “равви” был новым и радикальным. Он не означал клирика, как сегодня, и не встречается в Танахе. Слово “равви” стало использоваться для свободных учителей, мудрецов, которые не только передавали традицию, но и пересматривали её, осмысляли заново и применяли к современным реалиям. Быть раввином в первом веке значило не просто преподавать Закон, а создавать новую интерпретацию Писания, быть участником духовной революции. Иисус как харизматический учитель и рассказчик По словам библеиста Эми-Джилл Левин, Иисус отличался от раввинов, сидящих в доме учения ( бет-мидраше ), обсуждающих детали галахи. Он реагировал на ситуации по ходу жизни, рассказывал притчи, лечил, вдохновлял, давал советы тем, кто спрашивал. Он был харизматическим мудрецом, а не академическим законоведем. Он не отвергал Моисея и не вступал в конкуренцию с другими учителями. Он не отменял, он переосмыслял. Как указывает Батлер Басс: «Иисус не заменяет. Он переосмысляет и расширяет, приглашая к альтернативному и часто инновационному прочтению еврейской традиции». Внутри еврейской традиции, но с дерзновением Важно помнить: Иисус был евреем, учил евреев и толковал еврейские тексты. Он был частью еврейского мира, хотя и говорил от себя: «Вы слышали, что сказано древним… а Я говорю вам». Его мудрость была пророческой, но не политической. Его революция касалась не римлян, а человеческого сердца. Притчи, которые он рассказывал, — часть еврейской традиции машаль, ветви мудрости, включающей загадки, пословицы, истории. Он не декларировал истину, а приглашал к участию в ней. Он создавал истории, в которых слушатель завершает смысл, тем самым открывая себя для преобразования. Учитель, которому не всегда следуют Диана Батлер Басс с грустью замечает: «Если бы христиане действительно следовали за Тем, кого называют Учителем, мир стал бы более справедливым и любящим». Иисус остаётся радикальным учителем, неудобным и вдохновляющим, новатором в рамках традиции, провокатором, ведущим к милости. Его уроки всё ещё звучат, если только у нас хватит мужества их услышать.

Лютеране Японии присоединяются к экуменическим молитвам за мир в Хиросиме Сегодня и вчера 日本福音ルーテル教会-Japan Evangelical Lutheran Church присоединилась к католической, буддийской и синтоисткой общинам в серии межконфессиональных и экуменических молитвенных богослужений в память 80-летия атомной бомбардировки Хиросимы с призывом к миру. Мероприятия включали в себя молитвенное собрание мира в японской церкви Святого Причастия, свидетельство выжившей в атомной бомбе г-жи Йошико Кондо, совместное молитвенное богослужение в мемориальном парке мира Хиросимы и памятное причастие. Колокола прозвенели по городу в 8:15 утра, точное время сброса бомбы, в это время участники соблюдали минуту молчания. 6 августа 1945 года Хиросима была опустошена первой атомной бомбой, использовавшейся в военных действиях. К концу этого года погибли более 140 тысяч человек. Вторая бомба уничтожила Нагасаки 7 августа 1945 года. Выжившие, известные как хибакуша, до сих пор живут с физическими и эмоциональными последствиями того дня. Молитвы объединили людей разных вероисповеданий через совместную память, скорбь и надежду на мир.

Мудрость притч: земля, боль и надежда Доктор Гэри Пол Нэбхан приглашает нас взглянуть на притчи Иисуса глазами тех, кто впервые их услышал: земледельцев, рыбаков, пастухов, садоводов Ближнего Востока. Через образы, близкие к их повседневному опыту, Иисус дарил им не только надежду, но и практические пути к выживанию, к восстановлению общинной жизни — именно тогда, когда давление внешних обстоятельств казалось невыносимым. Притчи Иисуса были не академическими лекциями и не священными речами за кафедрой. Это были живые истории, насыщенные яркими символами, загадками и круговыми сюжетами, в которых слушатели становились соавторами. История не становилась целостной без их участия — и это участие приносило исцеление. Нэбхан пересказывает притчу о сеятеле в духе земного, телесного, иудейского мира, каким он, скорее всего, был в глазах первых слушателей: ⸻ «Эй, вы, кто думает, что у него есть уши — слушайте!» Сеятель вышел сеять. И стал бросать зерно рукой — во все стороны. (Иисус жестикулирует, словно разбрасывает зерно.) Но большинство зерна упало далеко от него, на сухую утоптанную дорогу… Некоторые зёрна упали на каменистую землю. (Он встаёт на колени, стучит костяшками пальцев по утрамбованной почве. Глухой удар. Слушатели знают: в такую землю семя не проникает.) Другие зёрна попали в заросли терновника. (Он хватает ветку колючего куста и проталкивает кулак сквозь шипы. Кожа на руке начинает кровоточить. Все в толпе знают, как больно ранит терновник — их ноги и руки уже знали эти царапины.) Наконец, сеятель дошёл до места, где земля была добра и приветлива, рыхлая и плодородная. Он снова опустился на колени. И своей окровавленной рукой, как лопатой, выкопал из-под камней влажный, пахучий, тёмный перегной. Показал его людям, и — поклонился простым земледельцам, стоящим перед ним. Он протянул к ним вторую руку, ладонью вверх, как бы говоря: «Вы сами — часть этой земли. Без вас её плодородие не удержится. Вы и есть то, через что действует Царство Божие». ⸻ Эта версия притчи напоминает нам, что мудрость не живёт в абстракциях, а в крови, земле, боли, трудах и прикосновениях. Иисус не дал ответа — Он позвал участвовать, вслушаться, осознать, что семя слова Божьего нуждается в земле — в нас. И только мы можем сделать её способной дать плод.

Укоренённые в реальности По мотивам размышлений Ричарда Рора «Мудрость — это иной способ познания, который открывает нам более высокий, всеобъемлющий уровень понимания. Мы называем это трансформацией или недвойственным мышлением». — Ричард Рор, Things Hidden Ричард Рор рассматривает мудрость как путь преображения, основанный на смирении, честности и укоренённости в реальности. Существует такая мудрость, которую можно обрести только в пограничных пространствах: в страдании, рождении, смерти и возрождении (или — по иной схеме — в порядке, беспорядке и новом порядке). Этому невозможно научиться, читая только книги. Есть истины, которые раскрываются лишь тогда, когда мы достаточно опустошены, достаточно растеряны, достаточно нестабильны. Вот в чём гениальность Библии: она не даёт нам возможности разрешить всё в рамках академического богословия. Более того, практически ничего в Библии не написано с прицелом на учебную аудиторию. Чтобы услышать Писание, нужно подойти к нему со смирением и терпением, отбросить свою повестку и позволить Духу открыть более глубокий смысл. Иначе мы услышим лишь то, с чем уже согласны, или то, что намеренно искали. Разве это не очевидно? Как писал апостол Павел: «Мы возвещаем … не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого» (1 Кор 2:13). Такой способ учения направлен скорее на трансформацию, чем на передачу информации. А это полностью меняет и фокус, и цель. Абсолютно ясно: Иисус исцелял, касался сердец, учил и преображал людей — без всяких предварительных условий. От них не требовалось богословское образование. Его мудрость не основывалась на философии или схоластике, несмотря на то, как много внимания западная церковь уделила средневековой системе. Учение Иисуса было о реальном и нереальном, о временном и вечном — и, исходя из этого, о том, как жить внутри реальности. Это требовало не образованности, а смирения и честности. Тысячу раз Он говорил: Бог приходит к нам под видом нашей собственной жизни. Позже это стали называть тайной Воплощения, или, как выразился Вальтер Брюггеман, — «скандалом конкретности». Подумайте о стиле учения Иисуса. Да, Он несколько раз учил в храме, но основная часть Его слов рождалась в движении, на улицах, в пустыне, на природе. Он говорил языком того, что видел вокруг: птицы, цветы, облака, дети, женщины, убирающие дом, землевладельцы и арендаторы — всё это становилось Его метафорами. Удивительно, как позже мы сделали из Его слов абстрактное систематическое богословие. Он учил притчами, историями, образами, а не догматами. Это был скорее «путь тьмы» — в смысле тайны — чем яркий свет разума. Но именно через конкретность Иисус проводил людей к всеобщему Свету. Именно в частном открывается универсальное — это всегда понимали поэты. Такой подход, укоренённый в реальности, ведёт к мудрости. И, следовательно, — к настоящему преображению.