Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

2. Если намерение правильное (как исламское достоинство и отказ от унижения, а не отчаяние в милости Аллаха). 3. Чтобы в этом действии не было упущения более великой религиозной пользы (как возможность его выкупа или побега, если бы он подождал). 4. Чтобы это не было игрой с жизнью, а отношением к реальности неизбежной смерти. вывод: В этой предполагаемой ситуации действие не считается запретным самоубийством с точки зрения шариата, потому что это превращение неизбежной смерти от рук врагов в акт воли и достоинства, с правильным намерением. И это близко к правилу «мученической смерти» в особых обстоятельствах, хотя первоосновой является то, чтобы мусульманин проявлял терпение, пока Аллах не исполнит то, что предопределил. Важное примечание: Вынесение решения относительно конкретного человека зависит от его намерения, которое не известно никому, кроме Аллаха, но суждение о самом действии — при упомянутых условиях — что оно не попадает под запретное самоубийство. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня возник сложный вопрос, касающийся шариатской оценки одного исторического события на Кавказе. Я долго изучал его и хочу услышать ваше авторитетное мнение. Контекст: Речь об абреке Сулумбеке Сагопшинском (XIX век). Согласно народной легенде (не подтверждённой документально, но живущей в преданиях), его взяли в плен и приговорили к повешению. И когда палач накинул петлю, он сам, добровольно, выбил ногой табурет из-под себя, чтобы привести приговор в исполнение своими руками. Его мотив в легенде — показать, что его жизнь и смерть не во власти врагов, а в его собственных руках (понятия горской чести «яхь»). Мой вопрос, уважаемый шейх: Как шариат оценивает такой поступок — как акт отчаяния и самоубийства (интихар) или же в этих специфических обстоятельствах (плен, неминуемая казнь, цель — лишить врага триумфа) это может иметь иную оценку? Я понимаю, что для точного суждения нужно знать истинное намерение (ният) человека, которого уже нет в живых, но меня интересует шариатский принцип (хукм) для такой гипотетической ситуации. Буду очень благодарен за разъяснение, которое поможет мне и, возможно, другим, кто сталкивается с этой историей. ДжазакаЛлаху хайран Ответ: Сулумбек Гандалоев (Горовожев) (1878–1911) — известный ингушский абрек, сподвижник Зелимхана Харачоевского. После освобождения из тюрьмы, куда он попал за избиение пристава, Сулумбек убил своего обидчика и ушёл в абреки, тем самым отрезав себе путь к мирной жизни. Он проявил принципиальность, отказавшись от кровной мести: когда узнал, что убийца его брата действовал в самообороне, он простил его. Также он отверг откуп скотом за кровь, заявив, что «человеческую кровь не продают». С Зелимханом Харачоевским Сулумбек познакомился в тюрьме в 1901 году, и вместе они совершили побег. Став верным соратником Зелимхана, он участвовал в самых дерзких набегах, таких как ограбление Кизлярского банка, нападения на кассы и почтовые дилижансы, всегда выбирая для себя самый опасный участок. Был казнён через повешение во Владикавказе в 1911 году. Перед казнью, в знак презрения к смерти, пустился в лезгинку под ритмичные похлопывания своей матери. Его останки позже были перезахоронены родственниками на родине, в селе Сагопши. Образ Сулумбека Гандалоева сочетает в себе классическую судьбу абрека, вынужденного уйти из общества из-за мести властям, с личными качествами благородного разбойника: принципиальность, чувство справедливости, храбрость и абсолютное презрение к смерти. Основное правило (о) самоубийстве: Самоубийство запрещено по единогласному мнению мусульман из-за слов Всевышнего: «И не убивайте самих себя. Поистине, Аллах к вам милосерден» (Ан-Ниса, 29) и из-за хадиса: «Кто убьёт себя чем-либо в этом мире, тем будет подвергнут мучениям в День Воскресения» (приводят аль-Бухари и Муслим). Различение между самоубийством и мученической смертью: Существенное различие — в намерении и обстоятельствах. Если человек совершил это: 1. Из страха перед мучением или отчаяния в жизни — то это запретное самоубийство. 2. Чтобы предотвратить более тяжкое мучение (как пытка, ведущая к отступничеству от религии) или для достижения великой религиозной пользы (как сокрытие тайны мусульман или защита их чести) в условиях принуждения — то этот случай нуждается в более глубоком рассмотрении. Применение (этого) к упомянутой истории: Если предположить, что этот человек был: 1. Принуждён к казни (то есть его смерть неизбежна от руки врага). 2. Его целью было лишить врага чувства победы и утвердить достоинство (как в концепции «йах», которую вы упомянули). То это действие не является самоубийством в шариатском смысле, потому что он не убил себя изначально, а опередил исполнение неизбежного приговора к казни с благородным намерением (достоинство и лишение врага возможности унизить). Это похоже на то, что упомянули некоторые учёные фикха в случаях «пренебрежения смертью» при пленении, если цель была джихадской или оборонительной. Религиозные рамки (условия): 1. Если смерть неизбежна от руки врага (как у пленного, приговорённого к казни без возможности избежать её).

Вопрос: в Коране Закария мир ему просит у Аллаха ребенка в то время как он уже старик а жена его бесплодна, но после он мир ему удивляется что Аллах дарует ему мальчика, как сопоставить эти аяты, что я упустил? Ответ: Всевышний Аллах приводит слова Закарии: «Он сказал: „Господи! Как может быть у меня мальчик, если жена моя бесплодна, а я достиг глубокой старости?“» (Коран, 19:8). Этот вопрос Закарии (мир ему) является не возражением или сомнением, а вопросом-восклицанием, выражающим изумление: «Каким образом это произойдёт, учитывая существующие естественные причины?» Он осознавал бесплодие своей супруги и свой преклонный возраст. В той же суре Всевышний говорит: «[Аллах] сказал: „Всё так и будет! Господь твой сказал: „Это для Меня легко. Я создал тебя прежде, а тогда ты был ничем“» (Коран, 19:9). Обещание было исполнено после того, как Аллах разъяснил ему, что это для Него легко. Как согласовать эти два аята, не видя в них противоречия? При поверхностном понимании можно упустить ключевой момент: вопрос Закарии (мир ему) был не сомнением во власти Аллаха, а выражением удивления от того, как это случится, при полной уверенности в безграничной возможности Аллаха. Доказательством этому служат его слова в суре «Али Имран»: «Он сказал: „Господи! Воистину, кости мои ослабели, голова поседела от старости, а в мольбах к Тебе, Господи мой, я никогда не был несчастен. Воистину, я опасаюсь [плохого] поведения [моих] родственников после [моей смерти]. Жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника!“» (Коран, 3:4-5). В этой мольбе он упоминает причины своей человеческой слабости, но тем не менее обращается к Аллаху с просьбой и надеждой. Разница между вопросом-изумлением и вопросом-сомнением заключается в следуюстее: Закария (мир ему), как пророк, был абсолютно уверен в могуществе Аллаха. Но как человек, он изумлялся механизму осуществления этого, учитывая естественные препятствия. Всевышний Аллах ответил ему, что это для Него легко, и напомнил, что Он уже создал Закарию прежде, когда тот был ничем. Важный урок, который часто упускается: Это сочетание уверенности в божественной силе с искренностью в выражении человеческих чувств. Закария искренне выразил человеческую слабость, но не усомнился. Молитва перед лицом кажущихся непреодолимыми препятствий не противоречит упованию (таваккуль) на Аллаха. Напротив, это и есть часть истинного упования — просить о том, что кажется трудным, и всецело вверять это дело Ему. Коран являет нам образец искреннего диалога между рабом и его Господом, а не просто сухие, идеализированные слова. Это делает историю близкой и понятной человеческому опыту. В заключение: В двух аятах нет противоречия. Первый аят показывает вопрос человека, изумлённого «как?», а второй — ответ Аллаха, утверждающий, что Его воля выше всех причин и законов. Это урок для верующего: просить, надеяться и уповать, и чтобы кажущиеся невозможными вещи не удерживали его от искреннего обращения к Аллаху. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

حكي أن سهل بن عمار العملي كان يقول: رأيت يزيد بن هارون ‌في ‌منامي بعد موته فقلت: ما فعل الله بك؟ قال: أتاني في قبري ملكان فظان فقالا: من ربك، وما دينك، ومن نبيك؟ فأخذت بلحيتي البيضاء فقلت لهما: ألمثلي يقال هذا وقد علّمت النّاس جوابكما ثمانين سنة! فذهبا، وكلما كانت مواظبة العبد على ذكر لا إله إلا الله وعلى التأمل في دقائقها أتم وأكمل كان رسوخ هذه المعرفة في قلبه بعد الموت أقوى وأكمل. Сообщается, что Сахль ибн 'Аммар аль-Амили сказал: «Я увидел Йазида ибн Харуна во сне после его смерти и спросил: – Что сделал Аллах с тобой? Он ответил: “Ко мне в могилу пришли два ангела, суровые и грозные, и спросили: ‘Кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой пророк?’ Я взялся за свою седую бороду и сказал им: ‘Неужели такое спрашивают у такого, как я, когда я восемьдесят лет учил людей, как отвечать вам?!’ И они ушли”. И всякий раз, когда раб был постоянен в поминании слов «Нет божества, кроме Аллаха» (Ля иляха илля-Ллах) и в размышлении о тонкостях их смысла, тем полнее и совершеннее была его убеждённость. И закреплённость этого знания в его сердце после смерти становилась сильнее и совершеннее». «Марах аль-Лабид ли-кашф ма'на аль-Кур'ан аль-Маджид» (1/570):

Можно спокойно обсудить этот вопрос, указав, что скромность обязательна не только для женщины. Мужчина также должен следить за своим внешним видом и не выставлять напоказ то, что может стать причиной смуты или дурных подозрений, особенно если это делается с целью демонстрации тела. Можно сослаться на мнения учёных о том, что мужчина обязан прикрывать своё тело и избегать соблазнения, как и женщина, хотя границы этого и различаются. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Я знаю мужчину, который публикует фотографии, на которых он в футболке, и его мускулы хорошо видны. Он говорит, что женщине не позволительно хвастаться собой, в то время как мужчине это позволительно. Верно ли это? Ответ: В отношении женщины: Ношение исламского покрытия (хиджаб) является обязательным для совершеннолетней мусульманки. Оно направлено на её защиту, сохранение достоинства и предотвращение смуты (фитны). Это подразумевает покрытие тела и его украшений, за исключением того, что допустимо открывать по необходимости (например, лицо и кисти рук, согласно некоторым богословско-правовым школам). Таким образом, основное правило заключается в том, что женщине не следует выставлять себя напоказ перед посторонними мужчинами (не являющимися махрамами). В отношении мужчины: Мужчине предписано прикрывать область аврата (от пупка до колен). Если мускулы видны непреднамеренно или в рамках обычной одежды (как простая футболка), в этом нет греха, при отсутствии намерения вызвать восхищение или похвастаться. Однако демонстрация мускулов с целью гордости или привлечения внимания не соответствует благому исламскому этикету (адабу). Более того, это может являться формой соблазнения (табаррудж), которая порицается и для мужчин. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят» (Коран, 24:30). Это включает и сохранение тела от неподобающего обнажения. Демонстрация мускулов из гордости, хвастовства или для привлечения внимания является порицаемой (макрух) или запретной (харам), согласно мнению некоторых учёных, так как может быть проявлением соблазнения, высокомерия или намеренного обнажения, ведущего к смуте (фитне). Да, от женщины требуется более широкое покрытие и скромность по религиозным и естественным причинам. Но это не означает, что мужчине дозволена полная свобода в демонстрации своего тела. Шариат призывает оба пола к стыдливости и скромности (хайя) и порицает соблазн и искушение. Проблема в данном случае заключается в том, что упомянутый мужчина применяет строгие правила к женщине (что само по себе правильно), но не применяет ограничения, касающиеся его самого. В этом есть несправедливость, ведь религия — это всеобъемлющая справедливость. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха за то, что вы говорите то, чего не делаете» (Коран, 61:2-3). Шариат уравнивает мужчину и женщину в принципах опускания взора и скромности, хотя детали могут различаться из-за естественных различий между полами. Намерение выставить себя напоказ и соблазнять является порицаемым для мужчины так же, как и для женщины, даже если внешние проявления различаются. Основная проблема с обтягивающими футболками, подчёркивающими мускулатуру, заключается в том, что они часто указывают на внутреннюю неуверенность и потребность в одобрении. Тот, кто чрезмерно выставляет напоказ свои достоинства, пытаясь привлечь всеобщее внимание, часто страдает от проблем с самооценкой. Если целью является демонстрация мускулов посторонним женщинам (не махрамам), то мужчине следует знать, что это недопустимо. Дозволено открывать лишь то, что принято согласно обычаю (таким как лицо, кисти рук, голова, предплечья и голени, в зависимости от местных традиций). Однако демонстрация мускулов в расстёгнутой или обтягивающей футболке с целью их подчеркнуть не относится к благим обычаям и не соответствует исламскому этикету. Важно, чтобы в семье существовал баланс в соблюдении норм. Если мужчина требует от женщины скромности (что является его правом по шариату), то логично, чтобы и он придерживался того, что не причиняет психологического вреда и не демонстрирует противоречия в применении принципов.

Вопрос: У меня умерла тетя, пусть Аллах помилует, у нее нет детей и родителей. У нее муж, 5 братьев и 4 сестры. Как правильно поделить имущество между ними? джазакумуЛлаху хайр. Ответ: Раздел наследства (после уплаты долгов и завещания): 1. Мужу: 14 долей из 56 (то есть четверть наследства). 2. Каждому брату (из пяти братьев): 6 долей из 56. 3. Каждой сестре (из четырёх сестёр): 3 доли из 56. Проверка общего количества долей: 1. Муж: 14 долей 2. 5 братьев × 6 долей = 30 долей 3. 4 сестры × 3 доли = 12 долей Итого: 14 + 30 + 12 = 56 долей (вся наследственная масса). (Например) Оставшееся от наследства после завещаний и долгов составляет 5 миллионов, эта сумма делится на 56 частей = 89285,71 руб Муж: 14 х 89285,71 руб = 1250000 руб 5 братьев: 30 х 89285,71 руб = 2678571 руб 4 сестры: 12 х 89285,71 руб = 1071428 руб А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Передается от Хабиба ибн Аби Сабита, от ‘Абдуллаха ибн Бабаха, от Абу Хурайры, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто, укладываясь на свою постель, скажет: “Нет божества, кроме Аллаха, Единственного, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть, Ему – хвала, и Он над всякой вещью властен. Нет мощи и силы ни у кого, кроме как от Аллаха. Пречист Аллах, хвала Аллаху, нет божества, кроме Аллаха, и Аллах Велик” — тому Аллах простит его грехи (или его прегрешения — передатчик Мис‘ар усомнился в слове), даже если они будут подобны морской пене». Оценка цепочки передатчиков (иснад): Цепочка передатчиков этого хадиса слабая (даʻиф). Хабиб ибн Аби Сабит известен частым использованием неопределённой формы передачи (ʻанʻана) и сокрытием источников (тадлис), что здесь и присутствует. Источники и версии: 1. Хадис приведён в сборнике «аль-Ихсан» (7/423) под номером 5503. 2. Его также приводит Ибн ас-Сунни в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» (№720) через цепочку от Маʻмара (имя искажено на ‘Умар) ибн Сахля, с этим же иснадом, где опущено звено («ʻан») между Мухаммадом ибн Исмаʻилем аль-Куфи и Мисʻаром. 3. Абу Нуʻайм приводит его в «Зикр ахбар Исбахан» (1/267) через отдельную цепочку передатчиков, восходящую к Мисʻару. 4. Ан-Насаи приводит его в «ʻАмаль аль-яум ва-ль-лейля» дважды (№810, 811) — через Мухаммада ибн Башшара от Ибн Аби ‘Ади и от ‘Абд ар-Рахмана ибн Махди, оба из которых передали от Хабиба ибн Аби Сабита. Однако у ан-Насаи текст хадиса приводится в форме маукуф (то есть как слова сподвижника Абу Хурайры, а не Пророка). 5. Этот же хадис встречается в «Тухфат аль-ашраф» (10/131, №13553) и «Канз аль-ʻуммаль» (15/347-348, №41323). Мнения учёных: 1. Аль-Мунзири в «ат-Таргиб ва-т-Тархиб» (1/414) отмечает, что хадис приводят ан-Насаи и Ибн Хиббан в своем «Сахихе», но формулировка — у последнего. 2. Шейх аль-Альбани в «асильсиля ассахиха» (№ 3414) оценил этот хадис как достоверный (сахих). вывод: Несмотря на слабость одной из цепочек передатчиков и версию ан-Насаи в форме маукуф, некоторые крупные учёные, включая аль-Альбани, считали этот хадис или его смысл приемлемым к использованию в качестве довода, относящегося к достоинствам действий (фадаиль аль-аʻмаль). А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Допустимо ли перечислять закят в страну, отличную от страны проживания человека, обязанного его выплачивать? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Заключение: Закят распределяется в той местности, где находится имущество, с которого он выплачивается, если только нет основанной на шариате пользы в его переводе в другое место. В таком случае в этом нет запрета. К шариатским пользам относится, например, перевод закята родственникам, так как за это полагается большая награда, или тем, кто испытывает более острую нужду. Основополагающий принцип в вопросах закята заключается в том, что он распределяется среди бедных той местности, где находится имущество, и не переводится в другое место, кроме как при наличии необходимости или пользы. На это указывают слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обращённые к Муазу, когда он отправлял его в Йемен: «...сообщи им, что Аллах обязал их выплачивать садака (закят) со своего имущества, который будет забираться у богатых среди них и возвращаться бедным среди них» (приводится у аль-Бухари, 1395; Муслима, 19). Если же человек переведёт закят без наличия необходимости или пользы, то он совершит порицаемый поступок. Тем не менее, выплата засчитывается ему, и он не обязан выплачивать её заново. В книге «Кашшаф аль-Кина'» (2/263) сказано: «Не разрешается переводить закят аль-фитр из местности, в которой он стал обязательным (местности плательщика), в другую местность, отдалённую на расстояние, допускающее сокращение молитвы, даже если перевод осуществляется из человеческих побуждений, таких как поддержание родственных связей, или из-за острой нужды бедных в другой местности, или чтобы охватить большее количество имеющих право (категорий), или выплатить его сборщику закята, чтобы тот перевёл его — всё это не делает перевод дозволенным. И если человек поступит вопреки этому и переведёт закят, то это засчитывается ему на основании общих доводов, указывающих на действительность выплаты, и потому что он выплатил право тому, кто имеет на него право, и считается освободившим себя от ответственности, как и при уплате долга...» В «аль-Маусуа аль-Фикхия» (23/332) сказано: «Если же закят был переведён без имеющегося для этого, как упомянуто выше, основания, то, согласно мнению ханафитов, шафиитов и ханбалитов (в наиболее известном мнении мазхаба), он засчитывается плательщику, потому что он не вышел за рамки восьми категорий (получателей). Маликиты же сказали: “Если он перевёл его тем, кто подобен (по нужде) жителям его местности, то это засчитывается ему, несмотря на запретность. А если он перевёл его тем, кто менее (нуждается), чем они, то не засчитывается ему”, как упомянул Халиль и ад-Дардир. Ад-Дасуки сказал: “аль-Мавакк передал, что мазхаб (имеется в виду маликитский) — в действительности при любых обстоятельствах”». Важное замечание: В данном вопросе у имама аш-Шафии (да помилует его Аллах) есть два мнения, и наиболее верное из них, по мнению его сторонников, — что в таком случае закят плательщику не засчитывается. См.: «аль-Маджму'» (6/212), «Асна аль-Маталиб» (1/403), «Футухат аль-Ваххаб» (4/109). Шейха Мухаммада ибн Ибрахима (да помилует его Аллах) спросили о суждении относительно перевода закята в другие земли на расстояние, допускающее сокращение молитвы, или более того. Он ответил: «В этом вопросе есть два мнения учёных. Наиболее известное среди поздних последователей имама Ахмада — запрет на это, кроме случая, если в местности, где находится имущество, нет бедных. Другое же мнение — дозволенность, если в его переводе есть польза, и его выбрал шейх Такыюддин ибн Таймия». Конец цитаты из «Фатава шейха Мухаммада ибн Ибрахима» (4/98). А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: разъясните пожалуйста, можно ли так делать, вот, например сунна держат пост понедельник и четверг можно ли к ним добавит ещё один день и держат так пост? Джазакумллаху хайрон БаракаЛлаху фикум. Ответ: дозволено добавлять к посту в понедельник и четверг еще один день или другие дни, более того, это является желательным и благим делом. В этом нет противоречия Сунне, а, напротив, это увеличение блага. Довод: 1. Общий смысл слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Соблюдайте пост в месяце терпения [Рамадан] и три дня каждого месяца» (приводит Ахмад). Это указывает на желательность поста в течение трех дней каждого месяца, и их можно совмещать с понедельником и четвергом. 2. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился много дней, не ограничиваясь этими двумя днями, например, он постился почти весь месяц Шаабан, по понедельникам и четвергам, три дня каждого месяца, в день Арафат и в день Ашура. 3. Не передается запрета на совмещение добровольного поста в определенные дни с постом в другие дни. Важное примечание: Лучше, чтобы дополнительный пост приходился на другие желательные для поста дни, такие как: 1. Три дня каждого месяца (и желательно, чтобы это были 13-й, 14-й, 15-й дни лунного месяца — «белые дни»). 2. День Арафат для не совершающего хадж. 3. День Ашура вместе с девятым днем [Мухаррама]. 4. Пост через день (пост Дауда, мир ему). Вывод: Нет на вас греха, если пожелает Аллах, в том, чтобы вы постились в понедельник, четверг и еще один день, более того, это — благо, благодать и увеличение награды. Только старайтесь не поститься в дни, в которые пост запрещен, такие как два дня Праздника [Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха] и дни ат-Ташрика [11-й, 12-й, 13-й числа месяца Зуль-Хиджа], кроме как для совершающего хадж паломника, который не находит жертвенного животного. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня вопрос по поводу омовения мёртвого? Может ли омывающий быть сам без гусля в этот момент. Ответ: Относительно вашего вопроса об омовении умершего и состоянии того, кто его совершает: Во-первых:положение омовения умершего Омовение мусульманина является коллективной обязанностью (фард кифая). Если её выполнит часть общины, грех снимается с остальных. Во-вторых: чистота того, кто совершает омовение Основной принцип заключается в том, что совершающий омовение должен быть чистым (как минимум, иметь малое омовение). Это мнение большинства правовых школ (ханафитов, маликитов, шафиитов, ханбалитов). Чистота здесь весьма желательна, и многие учёные считают её условием действительности омовения, так как это является актом поклонения. В-третьих: может ли человек, находящийся в состоянии большого осквернения (джанаба), совершить омовение умершего? В этом вопросе учёные разошлись во мнениях: 1. Мнение большинства (включая ханафитов, шафиитов и ханбалитов): Желательно, чтобы человек, находящийся в состоянии джанаба, сначала совершил малое омовение перед омовением покойного, но чистота от большого осквернения не является обязательным условием действительности омовения умершего. Вывод : омовение умершего, совершённое человеком в состоянии джанаба, действительно. Однако некоторые считают это нежелательным (макрух), и лучше всего быть чистым. 2. Мнение маликитов: Они считали обязательным условием чистоту омывающего как от большого, так и от малого осквернения. Поэтому, если человек был в состоянии джанаба, по их мнению, он не может совершить омовение умершего и должен сначала совершить полное омовение (гусль). Наиболее предпочтительное мнение: Мнение о том, что состояние джанаба не препятствует действительности омовения умершего, является наиболее сильным по своим доказательствам, и это мазхаб большинства. Однако наилучшим и наиболее совершенным будет, если совершающий омовение будет в полной чистоте (имея малое омовение или полное омовение, если он был в состоянии джанаба), из уважения к этому акту поклонения. Если вы или человек, который будет совершать омовение, находитесь в состоянии джанаба, лучше и осторожнее сначала совершить полное омовение (гусль). Если совершить полное омовение не представляется возможным (например, из-за нехватки времени или отсутствия воды), можно совершить омовение, сделав сначала малое, если это возможно. И по предпочтительному мнению, омовение действительно даже в состоянии джанаба, если нет возможности иначе. Важное примечание: Желательно, чтобы омовение совершал человек того же пола, что и умерший (мужчины омывают мужчин, женщины — женщин). Исключение составляют супруги: муж может омыть свою жену, а жена — своего мужа. А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани