Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Наше утверждение, что «основное правило — ни в коем случае нельзя снимать его (хиджаб), и нет послушания творению в ослушании Творца» , является правильным применением этого великого принципа. Передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), что Пророк ﷺ сказал: «Нет послушания творению в ослушании Аллаха, поистине, послушание (должно быть) только в одобряемом (благом)» . Этот хадис передал Муслим в своём «Сахихе» (Книга о правлении, глава об обязательности повиновения правителям в негреховном, хадис 1840). И если условие, которое ставит университет (снятие хиджаба), является ослушанием Аллаха, то мусульманке не дозволено подчиняться тому, кто приказывает это, потому что им подчиняются только в одобряемом, а грех не является одобряемым. Если запрет касается только никаба: Большинство учёных (ханафиты, маликиты, шафииты — согласно наиболее достоверному мнению) считают, что лицо не является ‘аурой. Они разрешают женщине открывать лицо и кисти рук в присутствии посторонних мужчин, если нет опасения искушения. Имам аль-Касани аль-Ханафи сказал в «Бадаи‘ ас-Санаи‘» (5/123): «Что касается взгляда на её лицо и кисти рук, то это дозволено, если не ради похоти, потому что женщина вынуждена открывать лицо при купле-продаже, получении и даче, и потому что само по себе лицо не является ‘аурой». Ханбалиты и меньшинство шафиитов (сторонники «древнего мнения») считают, что лицо — это ‘аура, которую необходимо скрывать, и это мнение является более предпочтительным (раджих). Однако я не буду сейчас углубляться в предпочтение одного мнения другому и приводить пространные доказательства. Я лишь скажу: поскольку университет запрещает только никаб, а у нас есть весомое и уважаемое мнение большинства учёных, разрешающее открывать лицо, ты можешь придерживаться этого мнения и учиться в университете, соблюдая остальные требования хиджаба (покрытие головы и тела). Что касается шариатских норм для работы женщины в больнице и её медицинской одежды, то их четыре: 1. Хиджаб. 2. Избегание уединения (хальва). 3. Избегание запретного смешения (ихтилят). 4. Не пренебрегать обязательными предписаниями. Доказательство запрета уединения (нахвары с посторонней женщиной): Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть никакой мужчина не уединяется с женщиной, ибо третьим с ними обязательно будет шайтан» . Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга о грудном вскармливании, хадис 2165) и сказал: «Хадис хороший достоверный». Это суровое предостережение против уединения, поэтому женщина-врач или медсестра должна полностью избегать его, например, оставаться наедине с пациентом-мужчиной, медбратом или врачом в закрытой комнате. Доказательство запрета запретного смешения: Слова Пророка ﷺ: «Я не оставил после себя искушения (фитны), более вредного для мужчин, чем женщины» . Этот хадис передал аль-Бухари (Книга о браке, хадис 5096) и Муслим (Книга о смягчающих сердце, хадис 2740). 2. Правило ношения медицинской формы (шапочки и костюма): Покрытие (сатр) — это основная цель, а именно покрытие волос. Необходимо остерегаться, чтобы форма не противоречила шариатскому хиджабу. Шариатским критерием одежды женщины являются слова Всевышнего: «О сыны Адама! Мы ниспослали вам одежду для прикрытия ваших срамных мест и украшения. А одеяние богобоязненности — лучшее» (сура «Аль-А‘раф», аят 26). Основная цель — это сокрытие (аль-муварат). Пророк ﷺ сказал: «Две категории обитателей Ада, которых я ещё не видел: люди с бичами, подобными хвостам коров, которыми они бьют людей, и одетые, но в то же время нагие, раскачивающиеся при ходьбе и делающие это (раскачивание) привычкой, головы которых подобны склоняющимся горбам бактрийских верблюдов. Они не войдут в Рай и не ощущают его благоухания...» . Этот хадис передал Муслим (Книга об одежде и украшениях, хадис 2128). Учёные объяснили, что под «одетыми, но нагими» подразумеваются те, кто носит одежду, но она не скрывает тело либо из-за прозрачности, либо из-за облегания, либо из-за короткой длины. Если медицинская форма облегает и описывает объёмы тела или же она прозрачна, то она подпадает под это предостережение.

Вопрос: Каково правило снятия хиджаба ради учёбы? Ответ: Суть фетвы: Если ты можешь завершить своё обучение, сохраняя полный хиджаб (покрытие головы и тела), не обнажая его перед посторонними мужчинами, то это является обязательным, и ты можешь продолжать учёбу с намерением принести пользу себе и мусульманам. Однако, шариатски не дозволено продолжать учёбу в этом университете, если поступление в него возможно только при снятии хиджаба. В таком случае необходимо искать другой университет, специальность или способ обучения, с помощью которого женщина сможет сохранить свою религию, так как сохранность религии ставится выше всего мирского. Всевышний сказал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (сура «Ат-Таляк», аяты 2–3). Подробный ответ: Обсуждение этого вопроса вращается вокруг реализации великой цели шариата — предпочтения вечного преходящему и взвешивания между пользой и вредом, при этом сохранение религии ставится превыше всего. Шариатский хиджаб является обязательным (фард) для каждой совершеннолетней мусульманки, и доказательства на это из Корана и Сунны являются недвусмысленными и достоверными. Всевышний Аллах сказал: «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. И пусть они не показывают своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть набрасывают свои покрывала (химар) на вырез на груди...» (сура «Ан-Нур», аят 31). Аллах приказал женщинам набрасывать «аль-хумур» (мн.ч. от «химар» — то, чем женщина покрывает голову) на «аль-джуюб» (вырез на груди). Это явное указание на обязательность покрытия головы, шеи и груди. Также Всевышний сказал: «О Пророк! Скажи твоим жёнам, твоим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы они опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала (джалябиб). Так их будут легче узнавать (отличать от рабынь и блудниц) и не подвергнут оскорблениям...» (сура «Аль-Ахзаб», аят 59). «Аль-джильбаб» — это одежда, которая покрывает всё тело. Аллах приказал им опускать её, чтобы это было признаком целомудрия и свободы и предотвращало причинение им вреда. Сообщается от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), что Асма бинт Абу Бакр зашла к Посланнику Аллаха ﷺ в тонкой одежде. Посланник Аллаха ﷺ отвернулся от неё и сказал: «О Асма, поистине, когда женщина достигает половой зрелости, не подобает, чтобы видели что-либо из неё, кроме этого и этого» , — и он указал на своё лицо и кисти рук. Этот хадис передал Абу Дауд (Книга об одежде, хадис 4104). Относительно достоверности этого хадиса есть разногласия, однако большинство учёных используют его как довод в пользу того, что женщина обязана покрывать всё тело, кроме лица и кистей рук. Он указывает на то, что всё, кроме этого (например, голова, шея, предплечья), необходимо покрывать. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Женщина — это ‘аура (всё её тело должно быть сокрыто), и когда она выходит (из дома), шайтан устремляет на неё свои взоры» . Этот хадис передал ат-Тирмизи (Книга о грудном вскармливании, хадис 1173) и сказал: «Хадис хороший достоверный». Смысл его в том, что всё её тело должно быть сокрыто для защиты её от искушения (фитны). Имам Ибн Хазм аль-Андалуси (да помилует его Аллах) сказал в своей книге «Маратиб аль-Иджма‘»: «Учёные единогласны (то есть достигнут консенсус), что совершеннолетняя свободная женщина может молиться с непокрытой головой, и что это недозволено для неё ни в коем случае, потому что покрытие головы обязательно в молитве, а то, что обязательно в молитве, недозволенно обнажать и вне молитвы, если она находится в присутствии тех, от кого она обязана скрываться» (см. «Аль-Мухалля би-ль-Асар»). Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в «Аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб» (3/166): «Учёные единогласны в том, что ‘аура свободной женщины в молитве — всё её тело, кроме лица... Что же касается взгляда (в обычной жизни), то всё её тело является ‘аурой, кроме лица и кистей рук по одному из двух мнений». Это означает, что голова входит в понятие ‘ауры, которую необходимо скрывать от посторонних мужчин.

На основе данных Банка России, учетная цена золота пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 12942,76 рубля за грамм. 12942,76 рублей *85 грамм (20 динаров) = 1100136 рублей Или : На основе данных Банка России, учетная цена 1 грамм серебро пробы 999 на 6 марта 2026 года составляет 218,17 рубля за грамм. 218,17 рублей *595 грамм (200 дирхамов) = 129811 рубля "Разумеется, это приблизительные цифры, которые отличаются в зависимости от банка." Если эта сумма денег находится под полным контролем и абсолютным распоряжением владельца, так что он может распоряжаться ею по своему усмотрению, и эти деньги способны к увеличению фактически или условно, будь то инвестированные или потенциально растущие, как, например, в торговле и скотоводстве. Также обязательным условием является достижение нисаба (установленного минимума). Нисаб — это минимальное количество имущества, при наличии которого мусульманин обязан выплачивать закят. Этот порог различается в зависимости от вида имущества: ▪️Золото: 85 граммов чистого золота (проба 24). ▪️Серебро: 595 граммов чистого серебра. ▪️ знаки (бумажные деньги): Оцениваются по стоимости 85 граммов золота или 595 граммов серебра. В таком случае с этого имущества обязателен к выплате закят в размере 2,5% от общей суммы. Размер садака фильтр: В январе 2026 года средняя цена килограмма риса в России составила около 166.60 российского рубля, что примерно эквивалентно 2.10 доллара США. Оптовые цены варьируются приблизительно от 0.93 до 2.05 доллара США за килограмм. Если размер Фитр-садака (милостыни разговения) составляет три килограмма (в качестве запаса и приблизительно), то Фитр-садака на 2026 год равна 500 рублей. Кто же добровольно даст больше, это лучше для него, ведь Аллах любит творящих добро.

Вопрос: Я мужчина из рода Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Я читал, что мне запрещено брать милостыню (садака). Мой друг взял еду как милостыню (садака). Разрешено ли мне есть эту еду? Ответ: Вам нет ничего предосудительного в том, чтобы есть еду вашего друга, даже если эта еда была из средств, полученных в качестве милостыни (садака). Это основано на правиле, установленном учеными: «Постановление (хукм) вещи меняется в зависимости от изменения причины обладания ею». На это указывает то, что передали аль-Бухари (5279) и Муслим (1074) со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «(Однажды, когда) Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зашел (к нам) и увидел, что в котле варится мясо, (а потом) ему подали хлеб и приправу из тех приправ, что были дома. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: „Разве я не видел (в доме) котла с мясом?“ Ему ответили: „Да, о Посланник Аллаха, но это мясо было дано в качестве милостыни Барире, ты же не ешь милостыню“. Тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: „Для неё это милостыня, а для нас — подарок“». Таким образом, Пророк (мир ему и благословение) приравнял изменение причины владения к изменению самой сути вещи. Когда бедняк получает милостыню, она становится его собственностью, и с неё снимается «статус» милостыни. Он имеет право распоряжаться ею по своему усмотрению: продать, подарить или сделать что-то ещё. Имам ан-Навави сказал: «В этом хадисе указание на то, что если изменяется статус (вещи), то меняется и её постановление. Поэтому богатому разрешается купить её у бедняка и есть её, если бедняк подарит её ему. Это также разрешается хашимиту (потомку Пророка) и любому другому, кому изначально не разрешен закят». (Шарх Сахих Муслим, 5/274). Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Из этого (хадиса) следует, что запрет связан со статусом (вещи как милостыни), а не с самой вещью». (Фатх аль-Бари, 5/204). ▪️Ибн аль-Каййим сказал: «И то, что Пророк (мир ему и благословение) ел мясо, которое было дано в качестве милостыни Барире… служит доводом на дозволенность богатому, бану Хашим и всем, кому запрещена милостыня, есть из того, что бедняк дарит им из милостыни, по причине изменения источника (статуса) потребляемого». (Зад аль-Ма‘ад, 5/175). ▪️Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал: «Суть в том, что если человек получает вещь законным путём, то эта вещь не становится запретной для других, для которых она была бы запретна, если бы они получили её непосредственно от первого дающего. Аналогия этому: бедняк берет закят, и ему разрешается приготовить из него еду и пригласить на неё богатых людей, и они могут есть её. Потому что богатый пользуется этим не как закятом, а как едой, принадлежащей этому бедняку, который владеет ею на законных основаниях». (Фатава Нур ‘аля ад-Дарб, кассета №237) Резюме: Если человеку подали милостыню, и он решил подарить что-то из этой милостыни тому, кому милостыня изначально запретна (например, богатому или потомку Пророка), то его дарение разрешено. И богатому (или потомку Пророка) разрешено есть это без каких-либо затруднений. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Она не относится к твоим предкам или потомкам, содержание которых для тебя обязательно. Более того, тёща более достойна, чем чужие люди, если она бедна и нуждается, из-за родственных уз и свойства (родства через брак) между вами. 3. За кого выплачивается закят аль-фитр? ▪️За себя и за тех, кого обязан содержать: Свободный совершеннолетний дееспособный мусульманин обязан выплатить закят аль-фитр за себя и за каждого, кого он обязан содержать из членов своей семьи, например, за жену, малолетних детей и нуждающихся родителей. ▪️Жена: Муж не обязан выплачивать закят аль-фитр за жену, но ему желательно (мустахабб) сделать это в качестве добровольного пожертвования с его стороны, и этим он снимает с неё обязанность. В основе же жена выплачивает его сама, если у неё есть для этого средства. ▪️Родители: Сын не обязан выплачивать закят аль-фитр за своих родителей, если они совершеннолетние и дееспособные, но ему желательно (сунна) сделать это в качестве добровольного пожертвования за них, особенно если они бедны, а он богат. Резюме постановления: ▪️Не выплачивай свой закят аль-фитр своей матери. ▪️Разрешается выплатить свой закят аль-фитр матери твоей жены (тёще), если она нуждается. ▪️Ты обязан выплатить закят аль-фитр за себя самого, а также за свою жену и малолетних детей, если ты их содержишь. ▪️Ты не обязан выплачивать закят аль-фитр за свою жену, но можешь выплатить его за неё добровольно, либо она выплатит его сама за себя. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Подскажите, можно ли отдать фитр-садака матери или матери мужа (жены)? Ответ: Краткий ответ: Не разрешается (не дозволено) давать закят аль-фитр матери или матери мужа (тёще). В целом, запрещено давать его предкам (родителям, дедушкам и бабушкам) и потомкам (детям, внукам). Что касается жены, то муж не обязан выплачивать его за неё, но может сделать это в качестве добровольного пожертвования. Подробный анализ постановления (хукма): Чтобы полностью прояснить картину, ниже приводится разъяснение положений, касающихся того, за кого выплачивается закят аль-фитр и кому он даётся: Закят аль-фитр даётся бедным и неимущим мусульманам. Он выплачивается тем же восьми категориям, которым выплачивается закят с имущества, но учёные (факихи) единогласны в том, что основная цель — это бедные и неимущие, для достижения мудрости его предписания — "обеспечение бедняков, чтобы они не нуждались в просьбах в день праздника" и принесение им радости. Существует определённая категория родственников, которым мусульманину запрещено давать закят аль-фитр — это те, на чьё содержание (нафака) он обязан по Шариату. Под это подпадают: ▪️Предки (родители): Не разрешается давать закят аль-фитр матери, а также отцу, дедушке и бабушке. Это потому, что их содержание является обязанностью сына, если они нуждаются, и выплата им закята снимает с него эту обязанность неподобающим с точки зрения Шариата способом. ▪️Потомки (дети): Не разрешается давать его сыновьям, дочерям и внукам, поскольку их содержание также является обязанностью отца. ▪️Жена: Мужу не разрешается давать закят аль-фитр своей жене, так как он обязан обеспечивать её. ▪️Твоя мать: Не разрешается давать ей закят аль-фитр, потому что она относится к твоим предкам, содержание которых для тебя обязательно. Учёные единогласны в том, что нельзя давать обязательный закят (включая закят аль-фитр) тем, кого ты обязан содержать, например, родителям и детям. В "Аль-Мудавване" (1/344) сказано: "(Имама Малика спросили): 'Как ты думаешь, кому из моих [родственников] не следует давать закят с моего имущества по мнению Малика?' Он сказал: 'Малик сказал: не давай её никому из тех родственников, содержание которых для тебя обязательно'". Аш-Шафии в "Аль-Умм" (2/87) сказал: "Не даёт он (имеется в виду из закята со своего имущества) отцу, ни матери, ни деду, ни бабке". Ибн Кудама в "Аль-Мугни" (2/509) сказал: "Не даётся из обязательной милостыни (закята) родителям, как бы высоко они ни стояли в родстве (т.е. дедушкам и бабушкам), ни детям, как бы низко они ни стояли (т.е. внукам). Ибн аль-Мунзир сказал: 'Учёные единогласны в том, что закят не разрешается выплачивать родителям в том случае, если плательщик обязан их содержать; и потому что выплата им закята избавляет их от нужды в его содержании и снимает с него эту обязанность, а польза от этого возвращается к нему же, как если бы он заплатил сам себе, поэтому это не дозволено, подобно тому, как если бы он покрыл им свой долг'". Нет ничего предосудительного в том, чтобы мужчина или женщина давали свой закят нуждающемуся брату, нуждающейся сестре, нуждающемуся дяде по отцу, нуждающейся тёте по отцу и прочим нуждающимся родственникам, на основании общих доводов. Более того, закят для них — это и милостыня, и поддержание родственных связей, согласно словам Пророка (мир ему и благословение): "Милостыня (садака), данная бедняку — это просто милостыня, а данная родственнику — это и милостыня, и поддержание родственных связей" (передал имам Ахмад (15794) и ан-Насаи (2582)). Исключение составляют родители и выше (предки), а также дети, как мужского, так и женского пола, и ниже (потомки): им закят не выплачивается, даже если они бедны. Напротив, он обязан содержать их из своего имущества, если у него есть такая возможность, и нет никого другого, кто мог бы их содержать. ▪️Мать твоей жены (тёща): Ты не обязан по Шариату обеспечивать её. Поэтому разрешается дать ей свой закят аль-фитр, если она относится к бедным и неимущим, имеющим право на получение закята.

Вопрос : Я хотела задать вопрос по религии: если компания, с которой ты была связана, обанкротилась, хотя ты просто агент, кто должен вернуть деньги — компания или посредник? Правильно ли мучить посредника, зная, что она невиновна? Собирать информацию против неё. Ответ: Если твои отношения с компанией строятся на том, что ты являешься просто агентом или посредником (то есть занимаешься маркетингом или заключением сделок от имени компании за комиссию), то с точки зрения шариата действуют следующие положения: Агент является доверенным лицом, а не гарантом: основа в отношении агента — то, что он является «доверенным лицом» (амин). Он не несёт ответственности за возмещение убытков, возникших в результате банкротства компании, кроме одного случая: если будет доказано, что он допустил халатность (то есть не выполнил свои обязанности должным образом) или превысил свои полномочия (то есть совершил действия, на которые не имел права), и это стало причиной убытков. Убытки относятся к основному капиталу: до тех пор, пока ты честно выполняла свою работу и не совершила никакой ошибки или халатности, которая привела бы к убыткам компании, ты не обязана возмещать деньги из своего кармана. В данном случае убытки несёт сама компания (владельцы капитала), потому что они отвечают за последствия банкротства своего проекта. Разница между агентом и партнёром: существует большая разница между тем, чтобы быть агентом (получающим комиссию) и быть партнёром в капитале. В партнёрстве партнёр несёт убытки пропорционально своему вкладу в капитал. Ты же не являешься партнёром, и поэтому не несешь финансовых убытков. Итог: Если ты была просто посредником и не получала денег клиентов и не удерживала их (то есть компания обанкротилась, а деньги находились в её распоряжении, а не у тебя), то долг остаётся за обанкротившейся компанией, а не за тобой. 2. Греховность наказания невиновного посредника (несправедливость и злословие) То, что ты упомянула о «мучении» посредника (то есть преследовании, давлении и оскорблениях), зная о его невиновности, — в этом есть суровое предупреждение: ▪️Злословие и клевета: Разговоры о чести посредника, ложные обвинения в его адрес или сбор информации против него с целью распространения являются запретным злословием (аль-гыйба). Всевышний сказал: «И не злословьте друг за другом. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего мертвого брата, если вы чувствуете к этому отвращение?» (Сура «аль-Худжурат», аят 12). ▪️Истинный банкрот в Судный день: Тот, кто несправедлив к людям, нарушает их права или оскорбляет их словом и делом, может оказаться «банкротом» в Судный день. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Знаете ли вы, кто является настоящим банкротом?» Они ответили: «Банкрот среди нас — тот, у кого нет ни дирхема, ни имущества». Он сказал: «Поистине, банкрот из моей общины — тот, кто придет в Судный день с молитвой, постом и закятом, но при этом оскорбил одного, оклеветал другого, присвоил имущество третьего, пролил кровь четвёртого, избил пятого...» (Муслим). ▪️Запрет на слежку: Всевышний сказал: «И не следите друг за другом» (сура «аль-Худжурат», аят 12). Сбор информации о человеке с намерением навредить ему («собирать информацию против него») является запретной слежкой (таджассус) с точки зрения шариата. На основании вышеизложенного, с финансовой точки зрения ты свободна от каких-либо обязательств, и ты обязана проявить терпение и не отвечать несправедливостью. Ты не обязана возвращать деньги, так как не являешься гарантом убытков, а давление на того, о чьей невиновности тебе известно, или сбор информации против него — это запретная несправедливость, за которую совершающий её берёт на себя грех. Ты получишь награду за своё терпение, если пожелает Аллах. Аллах знает лучше. Абд аль-Кадир аль-Хасани

Ученые упоминали, что если прижигание применяется для лечения болезни или по уважительной причине (например, для удаления кожных наростов), то это не противоречит упованию на Аллаха (таваккулю), потому что это лечение дозволенными средствами, особенно если оно проводится с обезболиванием, устраняющим страдания. 3. Побочные эффекты (потемнение и запах) ▪️Темный след: То, что вы замечаете как темный след, является частью процесса заживления кожи и часто проходит со временем или с помощью специальных мазей. Наличие этого временного эффекта не влияет на основное шариатское положение — дозволенность удаления наростов. ▪️Запах гари: Это естественный результат воздействия светового луча на удаляемую лишнюю ткань, и это не меняет того факта, что данный метод является лечебным, а не «прижиганием» в запретном смысле. Итог: Мы говорим, что нет ничего предосудительного, если пожелает Аллах, в использовании этой лазерной ручки для удаления данных наростов, особенно учитывая, что они причиняют вред (дискомфорт при трении об одежду) и часто находятся в чувствительных местах, таких как шея и подмышки. Однако рекомендуется использовать лазер осторожно, желательно проконсультироваться со специалистом, чтобы определить подходящие настройки для типа кожи, и ухаживать за областью после удаления, чтобы уменьшить темный след и ускорить заживление. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: У меня есть лазерная ручка для удаления папиллом и бородавок. После их удаления на коже остается темный след и запах гари. Разрешено ли убирать этой ручкой папилломы? Считается ли лазер прижиганием? Эти наросты причиняют дискомфорт, особенно соприкасаясь с одеждой. Чаще всего они находятся на шее и в подмышках. Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Суть ответа: Удаление наростов (таких как папилломы и бородавки), которые причиняют вред, дискомфорт или обезображивают внешность, является дозволенным и разрешенным с точки зрения Шариата, поскольку это считается лечением и устранением недостатка, а не изменением творения Аллаха ради простого украшательства. Использование лазера для этого не относится к запретному прижиганию (аль-кай), о котором Пророк (мир ему и благословение) говорил в контексте упования на Аллаха (таваккуля), а является дозволенной современной лечебной технологией. Подробный ответ: Ответ основывается на двух основных моментах: положении об удалении кожных наростов и сущности лазера в сравнении с прижиганием. 1. Положение об удалении кожных наростов (папиллом и бородавок) Основой в вопросе удаления недостатков и наростов, причиняющих физический или моральный вред, является дозволенность. Это основывается на нескольких шариатских доводах и правилах: ▪️Лечение и устранение вреда: В вашем вопросе упомянуто, что эти наросты причиняют дискомфорт при соприкосновении с одеждой. Наличие физического вреда после лечения не препятствует лечению для его устранения. Шариатское правило гласит: «Не причиняйте вреда и не отвечайте вредом на вред», и вред от отказа от лечения больше, чем возможный вред от его проведения. ▪️Устранение недостатка, а не украшательство: Правоведы (факихи) проводят различие между двумя видами пластических операций: 1. Чисто косметические (улучшающие): Это стремление к дополнительной красоте без необходимости. Это запретно и подпадает под хадис: «Да проклянет Аллах делающих татуировки и тех, кому их делают… изменяющих творение Аллаха». 2. Лечебная косметология: Это то, что направлено на устранение врожденного или приобретенного недостатка или устранение того, что причиняет вред. Это дозволено и даже желательно, если это устраняет вред. ▪️Решения исламских академий: Исламские академии правоведения (например, Исламская академия правоведения) постановили дозволенность проведения необходимых и нужных пластических операций, целью которых является исправление врожденных или приобретенных недостатков, таких как кожные наросты, и устранение обезображивания, причиняющего психологический или физический вред. В частности, удаление бородавок и кожных наростов не является предосудительным, если они не представляют угрозы для здоровья. 2. Разница между прижиганием (аль-кай) и лазером ▪️Запретное прижигание (аль-кай) в некоторых хадисах (например, хадис «...и они не делают прижиганий») — это то, что практиковалось во времена джахилии с помощью непосредственного огня, либо по причине мнения, что это предотвращает болезнь до ее наступления, либо потому что это был болезненный и опасный метод. Что касается дозволенности прижигания, упомянутой в Сунне, то оно применялось для лечения при необходимости, как, например, Пророк (мир ему и благословение) сделал прижигание Са‘ду ибн Му‘азу в день бану Курайза. ▪️Лазер — это современная технология: Комитеты по фетвам заявили, что использование лазера в различных видах лечения и медицинских операций не считается запретным прижиганием из-за различия их сущности. Лазер — это точная световая энергия, которая отличается от прижигания кожи традиционным огнем. ▪️Правовая квалификация: Даже если считать, что лазер производит тепло или похож на прижигание, в данном случае он используется для необходимого лечения (удаление причиняющих вред наростов), а не является прижиганием того, кто надеется на исцеление без причины.

Вопрос: А молитву нужно читать подольше или облегчать? Когда я долго читаю намаз (2 ракаата — около 10 минут), то устаю, а когда читаю быстро, то сердце неспокойно. Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Ваше состояние — это на самом деле очень хороший знак. Ваше чувство беспокойства при быстром чтении намаза указывает на то, что ваш иман (вера) ищет правильный путь. Намаз не терпит крайностей ни в одну из сторон — ни чрезмерного изнурения, ни поспешности. 1. Почему вы чувствуете усталость и беспокойство? Совершение двух ракаатов за 10 минут — это действительно длительное время. Если такое усилие вызывает у вас физическую усталость, это может привести к тому, что тело «исчерпает себя», и вы потеряете концентрацию. Посланник Аллаха ﷺ всегда учитывал состояние людей и запрещал чрезмерность, ведущую к вреду. Когда же вы молитесь быстро, сердце не успевает впитать смыслы аятов и осознать значимость этого момента. Поспешность убивает смирение (хушу‘). Всевышний сказал в Коране: «...которые уверовали и сердца которых утешаются поминанием Аллаха. Воистину, только в поминании Аллаха находят утешение сердца» [сура ар-Ра‘д, 13:28]. Ваше беспокойство — это естественная реакция души, когда вы совершаете намаз как механические движения, без души. 2. Сунна Пророка ﷺ: срединный путь (а лучшие дела — средние) Пророк ﷺ научил нас умеренности и запрещал чрезмерность и излишнюю строгость. Когда трое сподвижников решили проводить ночи полностью в молитве, постоянно поститься и отказаться от брака, Пророк ﷺ запретил им это и сказал: «Клянусь Аллахом, я больше всех вас боюсь Аллаха и больше всех вас богобоязнен, но я пощусь и разговляюсь, молюсь (ночью) и сплю, и женюсь на женщинах. А кто отвернется от моей Сунны, тот не из меня». Его путь ﷺ — это сочетание поклонения и отдыха. Пророк ﷺ гневался, когда имамы чрезмерно удлиняли чтение, не учитывая состояние молящихся. Он сказал: «О люди, поистине, среди вас есть отвращающие (других от религии). Кто бы ни совершал с людьми молитву имамом, пусть облегчает её, ибо среди них есть слабые, пожилые и те, у кого есть нужда» (аль-Бухари, Муслим). Вам не обязательно выбирать между усталостью и беспокойством. Есть третий путь — путь спокойствия и неторопливости (тама‘нина). Рекомендация: 1. Умерьте спешку: Не торопитесь при выполнении действий. Делайте свои движения размеренными и спокойными. 2. Читайте размеренно и с размышлением: Вместо чтения очень длинных сур (что вызывает у вас утомление), читайте средние или короткие суры, но сосредоточьтесь на чтении с тартилем (размеренным чтением), не спеша, и старайтесь размышлять над смыслом. 3. Соблюдайте неторопливость (тама‘нина): Тама‘нина — это обязательная пауза после каждого столпа молитвы (поясного поклона, выпрямления после него, земного поклона, сидения между двумя земными поклонами) длительностью, достаточной для произнесения слов прославления по Сунне, чтобы все суставы вернулись на свои места. Эти паузы дают телу отдых и наполняют молитву огромной духовностью. Попробуйте совершить два ракаата не за 10 минут, а, возможно, за 5–6 минут. Но сделайте так, чтобы эти несколько минут были наполнены спокойствием и умиротворением. Не думайте о времени или мирских делах, представьте, что вы видите Аллаха или что Аллах видит вас (положение ихсана). Это и есть то самое «спокойствие сердца», которое вы ищете. Поспешность в молитве порицаема шариатом. Даже с медицинской точки зрения, медленные и размеренные движения в намазе не утомляют сердце, а наоборот, помогают активизировать кровообращение и снять напряжение. Когда тело успокаивается, сердце также обретает покой. Ваша главная цель — предстояние перед Аллахом со смирением, а не установление рекорда по длительности чтения. Прошу Аллаха даровать вам и всем нам сладость молитвы и спокойствие сердца, которые испытывали праведные предшественники. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани