Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Если чувство прощения в данное время приведет к двойному притеснению (несправедливости) или если притеснители используют религиозную богобоязненность (вара‘) для пожирания прав без сожаления, то обладатель права вправе требовать (свое право). Желательное (мустахабб) прощение — это то, которое исходит от спокойного (умиротворенного) сердца, а не от слабости или принуждения. 1. Отсутствие обязанности прощать (снисходить) из страха лишиться прощения (Аллаха) Поистине, Аллах Всевышний Справедлив, Он не наказывает притесненного (обиженного) за его защиту своего права. Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее» [аль-Бакара, 286]. Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах, сказал в «аш-Шарх аль-мумти‘» (11/115): «Притеснение (обида) не прощается никому, и требование права не является притеснением (несправедливостью), а наоборот, это — взыскание того, что Аллах даровал человеку из права». 2. Требование (своего права) предпочтительнее, если есть надежда на его возврат От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «Отсрочка платежа состоятельным (должником) делает дозволенным его наказание и посягательство на его честь (в рамках закона)» [передал Абу Дауд (3628), и аль-Албани подтвердил достоверность в «Сахих Аби Дауд»]. Аль-Хаттаби, да помилует его Аллах, сказал в «Ма‘алим ас-сунан» (3/9): «Это означает: затягивание платежа богатым (должником), будучи способным (отдать долг), узаконивает для кредитора возможность наказать его (законным) требованием и судебным разбирательством, а также применить к нему установленные меры в отношении его чести (репутации) тем, что не является клеветой (ложным обвинением)». 3. Если он убедился, что имущество не будет возвращено, а дальнейшее преследование (судебные тяжбы) увеличивает его печаль В таком случае оставить это дело Аллаху вместе с надеждой на получение награды (у Аллаха) является хорошим выбором. Всевышний сказал: «Но если кто простит и примирит (уладит дело), то награда его — у Аллаха» [аш-Шура, 40]. И от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «Аллах не прибавляет рабу от прощения ничего, кроме величия (достоинства)» [передал Муслим (2588)]. Ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал в «Шарх Муслим» (16/145): «Прощение — из нравов благородных, и оно является причиной возвышения степеней и увеличения достоинства (чести) у Всевышнего Аллаха, однако оно является желательным (мандуб), а не обязательным (ваджиб)». Итак, если спрашивающий выберет прощение, пусть это будет добровольно от него, а не по принуждению, и пусть надеется на награду у Аллаха, ибо Аллах возместит ему лучшим, чем то, что было взято у него, будь то в этом мире или в Последней жизни. Заключение Спрашивающий не совершает греха, требуя свое право у притеснителей дозволенными способами, и нет на нем греха за это. Прощение — это высокая степень, однако это степень добровольная, а не обязательная. Если он может получить свое право, пусть получит его. А если он увидит, что прощение — более успокаивающе для его сердца и ближе к его смиренности (покорности Аллаху), то пусть простит и надеется на награду у Аллаха. Аллах знает лучше. Абд аль-Кадир аль-Хасанӣ

Вопрос: шейх, меня кинули на большую сумму мусульмане братья, их всех поймали долг они признали, но деньги они не отдают и наврятли отдадут, как правильно поступить ? Простить этот долг или оставить на Аллаха, простить мне их очень тяжело и не хочу так как они меня вероломно обманули и намеренно кинули на деньги. Но боюсь перед Аллахом не прощать их так как в судный день боюсь что Аллах мне не простит мои грехи, как быть в этой ситуации? Ответ: Вопрос включает две стороны: 1. Право спрашивающего на возврат своего имущества. 2. Достоинство прощения и снисхождения ради лика Всевышнего Аллаха. Во-первых: Право на имущество в Шариате Мудрый Законодатель (Аллах) установил, что имущество мусульманина неприкосновенно, и никому не дозволено присваивать его несправедливо или путем обмана. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не пожирайте своего имущества между собой незаконно (не по праву)» [ан-Ниса, 29]. Имам ат-Табари, да помилует его Аллах, сказал в «Тафсире ат-Табари» (Джами‘ аль-баян, 8/504): «То есть: пусть одни из вас не пожирают имущество других по причине, не дозволенной в Шариате, такой как ростовщичество (риба), захват (грабеж) и обман». Если те, кто взял имущество, признали долг, то спрашивающий имеет выбор между двумя действиями: 1. Требование имущества дозволенными способами, такими как суд или обращение к властям, и это — его право по Шариату. 2. Прощение и полный отказ от права и прекращение требования имущества, и желательно (мустахабб) засвидетельствовать это. 3. Предоставление отсрочки тому, кто находится в затруднительном положении. Если они действительно испытывают трудности, то проявление терпения по отношению к ним или предоставление им отсрочки до наступления облегчения является из желательных (мустахабб) дел. Всевышний сказал: «Если же (должник) находится в трудном положении, то (предоставьте) отсрочку до облегчения» [аль-Бакара, 280]. И нет в религии того, что обязывало бы отказываться от имущественного права, если человек внутренне не убежден в этом, особенно если имущество было взято намеренно и обманным путем, ибо снисходительность (мусамаха) здесь — это личное право, а не шариатская обязанность. Во-вторых: Прощение и его связь с прощением Аллаха Что касается опасения спрашивающего, что отсутствие снисходительности (прощения) может воспрепятствовать прощению Аллаха ему, то это указывает на его богобоязненность (вара‘) и набожность (хашья), однако необходимо различать два момента: 1. Права рабов (людей) предшествуют правам Аллаха в случаях притеснений (обид) От Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «У кого есть обида (притеснение) на своего брата в отношении его чести или чего-либо еще, пусть он попросит прощения у него сегодня до того, как не станет ни динара, ни дирхама» [передал аль-Бухари (2449)]. Хафиз Ибн Хаджар, да помилует его Аллах, сказал в «Фатх аль-Бари» (5/102): «Под „обидой (притеснением)“ здесь подразумевается то, что связано с правами людей, и они не прощаются иначе как через получение прощения от их обладателя, в отличие от прав Всевышнего Аллаха, которые могут быть прощены через покаяние (тауба) и испрашивание прощения (истигфар)». И здесь спрашивающий — это обладатель права (тот, кого притеснили), а не притеснитель. И опасение лишиться прощения (Аллаха) касается притеснителя, который не покаялся и не вернул прав, а не обладателя права, который вправе требовать свое право либо простить. 2. Прощение не является обязательным, если оно влечет за собой вред Всевышний Аллах сказал: «А тому, кто отомстил после того, как его обидели (притеснили), — тем нет пути (упрека)» [аш-Шура, 41]. Имам аль-Куртуби, да помилует его Аллах, сказал в «Тафсир аль-Куртуби» (аль-Джами‘ ли ахкам аль-Куран, 16/22): «Итак, если кто-либо подвергся притеснению и отомстил тому, кто притеснил его, в соответствии с мерой нанесенной ему обиды, то нет на нем греха, и для притеснителя нет пути (упрека) против него».

Постоянный комитет по фетвам Саудовской Аравии: постановляет, что аборт дозволен, если медицински подтверждено, что продолжение беременности представляет угрозу для жизни матери. Резюме: Если плод находится на ранней стадии (менее 120 дней), и заключениями уважаемых и заслуживающих доверия врачей подтверждено, что продолжение беременности представляет серьёзную угрозу для вашего здоровья или жизни, то в таком случае аборт является дозволенным с точки зрения шариата. Это относится к категории необходимости и предотвращения большего вреда. В данном случае не требуется разрешения мужа, поскольку право женщины на её безопасность и жизнь имеет приоритет. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Нет послушания творению в ослушании Творца». Вред, который может причинить вам, вы не обязаны терпеть. Тем не менее, необходимо проконсультироваться с заслуживающими доверия врачами для подтверждения наличия реальной угрозы вашему здоровью. Рекомендуется совершить молитву-истихару (молитву о выборе) перед принятием окончательного решения. Я прошу Аллаха даровать вам безопасность и благополучие, и ниспослать вам то, в чём благо для вашей религии и мирской жизни. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хусни

Вопрос: Я беременна. Две последние беременности были очень тяжелыми для моего здоровья. Врачи говорили, что рожать мне нельзя. Плюс возраст и сопутствующие заболевания. Сейчас срок маленький, но уже появились проблемы со здоровьем. Могу ли я сделать прерывание? Во время последних родов ребенок едва не погиб, да и я сама была в тяжелом состоянии. Аллах помог избежать беды, но врачи предупреждали заранее: организм уже не выдерживает. И действительно, были серьезные осложнения. Ответ: Во-первых: Запретность убийства души Всевышний Аллах сказал в суре «Аль-Исра»: «Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы наделим уделом их и вас. Воистину, убивать их — великий грех» (аят 31). «Не убивайте душу, которую Аллах запретил, иначе как по праву» (аят 33). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал в достоверном хадисе: «Величайшими из великих грехов являются: приравнивание к Аллаху сотоварища, тогда как Он создал тебя, и убийство своего ребенка из-за того, что он будет есть вместе с тобой». Во-вторых: Этапы формирования эмбриона и вдыхание души Передаётся от Абдуллаха ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение), правдивый и подтверждаемый, сказал: «Поистине, каждый из вас собирается в утробе матери сорок дней в виде капли (нутфа), затем столько же пребывает в состоянии сгустка крови (аляка), затем столько же — в состоянии кусочка плоти (мудга). Затем Аллах отправляет ангела, которому приказывается записать четыре слова, и ему говорится: запиши его деяния, его удел, его срок и (будет ли он) злосчастным или счастливым. После этого в него вдувается душа» (аль-Бухари). Таким образом, вдыхание души происходит после 120 дней (четыре месяца) с начала беременности. Это мнение большинства учёных. Исламское правовое правило: «Необходимость дозволяет запретное» Учёные единогласны в том, что аборт допустим, если продолжение беременности представляет реальную угрозу для жизни матери, и вот по каким причинам: 1. Предпочтение основы (матери) перед ветвью (плодом): мать является основой для плода, и не допускается жертвовать основой ради ветви. 2. Основа — сохранение достоверно существующей жизни: жизнь матери является установленной и стабильной, тогда как сохранение плода после родов не является достоверным. 3. Отвращение большего вреда: если достоверно установлено, что продолжение беременности приведёт к гибели матери, то аборт дозволяется для предотвращения большего вреда. А) До 120 дней (до вдыхания души): Ханафиты сказали: «Разрешается сделать аборт при наличии уважительной причины, такой как опасение вреда для матери, пока плод ещё не обрёл органов, а их формирование становится явным только после 120 дней». В фетвах Кадихана говорится: «Если кормящая женщина забеременела, и её молоко пропало, и опасаются гибели её (кормящегося) ребёнка… то ей разрешается принять меры для изгнания крови, пока это (эмбрион) является каплей, сгустком или кусочком плоти, у которого ещё не сформированы органы». В книге «Аль-Мухит аль-Бурхани» говорится: «Если она хочет сделать выкидыш до истечения срока, когда в него вдувается душа… некоторые учёные сказали: это разрешено для неё, потому что до наступления срока вдыхания души (плод) не имеет правового статуса». Б) После 120 дней (после вдыхания души): Аборт после вдыхания души не дозволен, за исключением случаев достоверной угрозы жизни матери. Ибн Абидин в книге «Радд аль-Мухтар» сказал: «Если она захочет сделать выкидыш после истечения срока вдыхания души, то ей это не дозволено, ибо она становится убийцей». Мнения современных исламских академий: 1. Исламская академия фикха в Мекке: разрешила аборт до 120 дней, если медицинскими анализами подтверждено, что плод имеет тяжёлое, неизлечимое уродство, или если продолжение беременности угрожает жизни матери. 2. Управление фетв Иордании: постановило, что «если плоду четыре месяца или больше, то его аборт не дозволен, даже если он имеет уродства, кроме случаев, когда он угрожает жизни матери». 3.

Вопрос: Я намереваюсь совершить полное омовение (гусль), моюсь, а после выхода у меня возникает чувство, будто бы гусль не был принят. Я запутываюсь в своих мыслях: кажется, будто что-то не домыл, либо неправильно сделал намерение, либо вообще думаю, что моё омовение недействительно. Ответ: Это называется «васвас» (навязчивые сомнения), и это — происки шайтана, который стремится испортить поклонение мусульманина и досадить ему, чтобы он в конце концов оставил и омовение, и молитву. Вот что говорят учёные по этому вопросу: Во-первых: решение относительно сомнений после завершения поклонения. Если ты совершил омовение (или полное омовение) и убеждён, что выполнил его полностью, а затем, после выхода из ванной, у тебя появилось сомнение, будто ты пропустил какую-то часть тела или что омовение было недействительным, — не обращай внимания на это сомнение и не повторяй омовение. Согласно хадису Пророка ﷺ, переданному Муслимом: «Если кто-то из вас почувствует что-то в животе и ему станет непонятно, вышло что-то или нет, пусть не покидает мечеть, пока не услышит звук или не почувствует запах». Правило, установленное правоведами, гласит: «Уверенность не устраняется сомнением». Уверенность — это то, что ты совершил омовение, а сомнение появилось уже после этого, поэтому оно не имеет значения. Во-вторых: как лечить навязчивые сомнения (васвас) 1. Ищи убежища у Аллаха от шайтана, произнося: «А‘узу билляхи мина-ш-шайтани-р-раджим» (Прибегаю к Аллаху от проклятого шайтана), и сплёвывай трижды в левую сторону, когда тебя одолевают такие сомнения. 2. Не обращай внимания на эти мысли и не повторяй омовение. Если шайтан видит, что ты повинуешься ему, он продолжает, а если видит, что ты ослушиваешься его и игнорируешь, он отчаивается. 3. Знай, что поклонение совершается ради Аллаха, а не является просто набором движений. Успокой своё сердце тем, что Аллах — Прощающий, Милосердный и не возлагает на душу больше того, что она способна вынести. В-третьих: общий совет Если такие навязчивые сомнения в омовении и молитве повторяются с тобой часто, то решение заключается в полном их игнорировании. Считай своё омовение действительным, какое бы сомнение ни пришло к тебе, если только ты не увидел или не услышал нечто достоверное (указывающее на его нарушение). Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, сказал: «Бедой для совершающих омовение в наше время являются навязчивые сомнения, а лекарство от них — полностью оставлять их без внимания». Поступая так, ты, с позволения Аллаха, обретёшь покой и успокоишь своё сердце. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасан

Поэтому ученые отвергли его и постановили, что оно ошибочное и странное, из-за его противоречия Сунне и отмены (без доказательства) одной из обязанностей (фардов), установленных Аллахом. Возможно, тот, кто высказал это мнение, просто не получил сведений о тех Суннах и преданиях по данному вопросу, которые дают облегчение присутствовавшему на праздничной молитве не присутствовать на пятничной, но при этом обязывают его совершить ее как полуденную (зухр). Аллах знает лучше. Абд аль-Кадир аль-Хасани

5- И прерванный хадис (мурсаль) Заквана ибн Салиха: он сказал: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника: пятница и день праздника. Он совершил молитву, затем встал и обратился к людям с проповедью, сказав: “Вы обрели поминание (Аллаха) и благо. Мы же (все равно) будем совершать сборную (пятничную) молитву. Кто желает остаться (дома), пусть остается, — то есть в своем доме, — а кто желает совершить сборную (пятничную) молитву, пусть совершает”». Его передал аль-Байхакы в «Ас-Сунан аль-Кубра» (№ 6133). 6- И от Ата ибн Аби Рабаха: он сказал: «Ибн аз-Зубайр совершил с нами праздничную молитву в пятницу в начале дня, затем мы отправились на пятничную молитву, но он не вышел к нам, и мы помолились поодиночке. А Ибн Аббас был в Таифе. Когда мы вернулись, мы рассказали ему об этом, и он сказал: “Он поступил согласно Сунне”». Этот хадис передал Абу Дауд. Ибн Хузайма также передал его в другой формулировке и добавил в конце: «Ибн аз-Зубайр сказал: “Я видел, что Умар ибн аль-Хаттаб, когда соходились два праздника, поступал подобным образом”». Его передали Абу Дауд (№ 1071) и Ибн Хузайма в своем «Сахихе» (№ 1465). 7- И в «Сахихе» аль-Бухари (да помилует его Аллах Всевышний) и «Муватте» имама Малика (да помилует его Аллах) передается от Абу Убайда, вольноотпущенника Ибн Азхара. Абу Убайд сказал: «Я присутствовал на двух праздниках (Ид) вместе с Усманом ибн Аффаном, и это было в пятницу. Он совершил молитву до проповеди, а затем произнес проповедь и сказал: “О люди, поистине, в этот день для вас сошлись два праздника. Кто из жителей аль-Авали желает дождаться пятничной молитвы, пусть дожидается, а кто желает вернуться, тому я разрешил”». Этот хадис передали аль-Бухари в своем «Сахихе» (№ 5572) и Малик в «Аль-Муватта» (№ 446). 8- И от Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), который сказал, когда в один день сошлись два праздника: «Кто желает совершить пятничную (сборную) молитву, пусть совершит, а кто желает сидеть, пусть сидит». Суфьян пояснил: «То есть сидеть у себя дома». Этот хадис передал Абд ар-Раззак в «Аль-Мусаннаф» и подобное ему есть у Ибн Аби Шейбы. Его передал Абд ар-Раззак в «Аль-Мусаннаф» (№ 5719) и Ибн Аби Шейба в «Аль-Мусаннаф» (№ 5329). И основываясь на этих хадисах, возводимых к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и на этих преданиях от группы сподвижников (да будет доволен ими Аллах), и на том, что установило большинство ученых в понимании их (этих текстов) фикха, устанавливается следующее: 1. Тому, кто присутствовал на праздничной молитве, дается облегчение (рухса) не присутствовать на пятничной молитве, и он совершает ее как полуденную (зухр) в ее время. Однако если он проявит решимость (возьмет на себя 'азиму) и совершит с людьми пятничную молитву, это будет лучше для него. 1. Тот, кто не присутствовал на праздничной молитве, не подпадает под действие этого облегчения (рухсы), и поэтому обязанность пятничной молитвы с него не снимается. Ему обязательно отправиться в мечеть для совершения пятничной молитвы. Если же не найдется количества (людей), необходимого для действительности пятничной молитвы, то он совершает ее как полуденную (зухр). 1. Имам пятничной мечети обязан проводить пятничную молитву в этот день, чтобы на ней могли присутствовать те, кто желает ее совершить, и те, кто не был на праздничной молитве, если присутствует количество (людей), необходимое для действительности пятничной молитвы. В противном случае она совершается как полуденная (зухр). 1. Тот, кто присутствовал на праздничной молитве и воспользовался облегчением, не присутствуя на пятничной, совершает ее как полуденную (зухр) после наступления времени зухра. 1. В это время азан (призыв на молитву) узаконен только в тех мечетях, где проводится пятничная молитва. Не узаконено совершать азан на полуденную молитву (зухр) в этот день. 1. Мнение о том, что для присутствовавшего на праздничной молитве в этот день не обязательны ни пятничная, ни полуденная молитва, является неверным.

Вопрос: Обязательна ли пятничная молитва для того, кто присутствовал на праздничной молитве (Ид), или же он ограничивается праздничной молитвой и совершает вместо пятничной полуденную (зухр)? И следует ли призывать (азан) на полуденную молитву в мечетях или нет? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Наиболее предпочтительное и правильное мнение в этом вопросе заключается в том, что для того, кто присутствовал на праздничной молитве, пятничная молитва перестает быть обязательной. Однако имам обязан проводить пятничную молитву, чтобы на ней могли присутствовать те, кто желает ее совершить, и те, кто не был на праздничной молитве. Это то, что передается от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников: таких как Умар, Усман, Ибн Мас'уд, Ибн Аббас, Ибн аз-Зубайр и других. И неизвестно, чтобы среди сподвижников были разногласия по этому поводу. А те, кто придерживался двух упомянутых ранее мнений, до них просто не дошли сведения о Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) по этому вопросу: о том, что когда в один день сошлись два праздника, он совершил праздничную молитву, а затем дал облегчение (рухсу) относительно пятничной. По этому вопросу существуют как возводимые к Пророку (марфу) хадисы, так и предания от сподвижников (маукуф), среди которых: 1- Хадис Зейда ибн Аркама (да будет доволен им Аллах): что Му'авия ибн Аби Суфьян (да будет доволен им Аллах) спросил его: «Присутствовал ли ты вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) на двух праздниках (Ид), сошедшихся в один день?» Тот ответил: «Да». Он спросил: «Как он поступил?» (Зейд) ответил: «Он совершил праздничную молитву, а затем дал облегчение (рухсу) относительно пятничной, сказав: “Кто желает совершить (пятничную молитву), пусть совершит”». Этот хадис передали Ахмад (19318), Абу Дауд (1070), ан-Насаи (1591), Ибн Маджа (1310), ад-Дарими (1653). Аль-Хаким в «Аль-Мустадрак» сказал: «Этот хадис с достоверным иснадом, но они (аль-Бухари и Муслим) его не привели. У него есть подтверждающий хадис (шахид) на условиях Муслима». Аз-Захаби согласился с ним. Ан-Навави в «Аль-Маджму'» сказал: «Его иснад хороший». 2- Хадис Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах): что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в этот ваш день сошлись два праздника. Кто желает, тому (праздничная молитва) заменит пятничную. Мы же (все равно) будем совершать пятничную (сборную) молитву». Его передали аль-Хаким в «Аль-Мустадрак», Абу Дауд (№ 1073), Ибн Маджа (1311), Ибн аль-Джаруд в «Аль-Мунтака» (309), аль-Байхакы в «Ас-Сунан аль-Кубра» (№ 6132). 3- И хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): он сказал: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника. Он совершил с людьми молитву, а затем сказал: “Кто желает прийти на пятничную молитву, пусть придет, а кто желает остаться (не приходить), пусть останется”». Этот хадис передал Ибн Маджа. Ат-Табарани в «Аль-Му'джам аль-Кабир» передал его в формулировке: «При жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сошлись два праздника: день разговения (Ид аль-Фитр) и пятница. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил с ними праздничную молитву, затем повернулся к ним лицом и сказал: “О люди, поистине, вы обрели благо и награду. Мы же (все равно) будем совершать сборную (пятничную) молитву. Кто желает совершить ее вместе с нами, пусть совершит, а кто желает вернуться к своей семье, пусть возвращается”». Его передали Ибн Маджа (№ 1309) и ат-Табарани в «Аль-Му'джам аль-Кабир» (12/302 № 13215). 4- И хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими): что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В этот ваш день сошлись два праздника. Кто желает, тому (праздничная молитва) заменит пятничную. Мы же, с позволения Аллаха, будем совершать пятничную (сборную) молитву». Его передал Ибн Маджа (№ 1312). Аль-Бусайри сказал: «Его иснад достоверен, а передатчики заслуживают доверия».

Если в инциденте совпали приказывающий и непосредственно действующий, например, мужчина приказывает врачу сделать аборт или приказывает женщине выпить лекарство, то ответственность (компенсация и искупление) ложится на непосредственного исполнителя, а не на приказывающего. Смотри: «Маталиб ули ан-нуха» (6/50). Компенсация («дия») обязательна для того, кто непосредственно совершил действие (то есть для того, кто сделал аборт напрямую, будь то врач или мать, если она сама приняла лекарство). Если несколько человек участвовали в аборте (например, мать, принявшая лекарство, и врач, проводивший процедуру), то компенсация распределяется между ними всеми (пропорционально). Что касается греха, то он ложится на всех. Что касается вашей конкретной ситуации, а именно того, что аборт произошел до вашего вступления в Ислам, то Ислам стирает всё, что было до него, и уничтожает грехи, совершенные до вступления в него. Если человек принимает Ислам, то Всевышний Аллах прощает ему то, что было в эпоху невежества (джахилии). Однако есть разница между правами Аллаха и правами рабов. Покаяние снимает право Аллаха (наказание в будущей жизни), но имущественные права (компенсация «дия») считаются правами людей (правом плода, чья душа ушла, и чья компенсация перешла к его наследникам). Наиболее достоверное мнение относительно имущественного права, и это наиболее предпочтительный и осторожный подход, заключается в том, что компенсация («дия») не аннулируется принятием Ислама, потому что это имущественное право, принадлежащее людям (наследникам). Плод к тому времени уже мог быть сформированным (когда в него уже вдунута душа или началось его творение) и обладал правоспособностью, дающей право на компенсацию. Необходимо освободиться от этого обязательства, вернув деньги тем, кто имеет на них право, если это возможно. Аллах знает лучше. Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Абд ар-Раззак передал со слов Умара ибн аль-Хаттаба: «Кайс ибн Асым пришел к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: "О Посланник Аллаха, я закапывал своих дочерей заживо в доисламские времена". Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Освободи за каждую из них раба". Кайс сказал: "О Посланник Аллаха, у меня есть верблюды". Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Заколи по верблюду за каждую из них"». Вопрос: Нужно ли выплачивать какую-либо денежную компенсацию за аборт, который был сделан до принятия ислама? Если нужно, то какую сумму выплачивать и кто получает эти деньги? И кто выплачивает эти деньги: женщина, которая сделала аборт, или мужчина, от которого она забеременела и который способствовал этому аборту? Или, может быть, они должны разделить её между собой? Ответ: Краткий ответ: Если аборт был сделан до истечения 40 дней с момента беременности (стадия «нутфа» / капли), то по наиболее достоверному мнению ученых, не обязательны ни компенсация («дия»), ни искупление («каффара»). Однако если беременная женщина сделала аборт, приняв лекарство или подобным образом, после того как плоду исполнилось четыре месяца, то, по единогласному мнению ученых, за него полагается компенсация («дия»), а по мнению некоторых из них – ещё и искупление («каффара»). Ответ на этот вопрос содержит несколько аспектов шариата, которые в значительной степени зависят от деталей, не упомянутых вами. А именно: возраст плода на момент аборта (было ли это до 40 дней, после 40 дней, но до 120 дней, или после 120 дней?), и кто непосредственно совершил аборт (сама женщина или кто-то другой)? Размер компенсации («дия») – это «гурра»: раб или рабыня. В наше время её денежная стоимость оценивается в пять верблюдов. Оценка этой стоимости производится в местной валюте. Компенсация («дия») выплачивается наследникам плода. Ими являются те же люди, которые наследовали бы его матери, если бы умерла она (то есть: отец, мать, братья и т.д.). Убийца (тот, кто совершил аборт) не имеет права наследовать что-либо из этой компенсации. Поэтому, если мать была причиной аборта, ей не полагается доля из этих денег. И также отец, если он был соучастником аборта, например, избив мать или принудив её к этому. И компенсация здесь – это «гурра»: раб или рабыня. Если же их нет, то её размер в верблюдах – пять, потому что компенсация за плод составляет одну десятую компенсации его матери. А известно, что полная компенсация («дия») за свободную женщину-мусульманку составляет пятьдесят верблюдов, следовательно, компенсация за плод – пять верблюдов. Эта компенсация обязательна для каждого, кто непосредственно участвовал в выкидыше плода. Таким образом, в ней участвуют и врач, и женщина, если она приняла лекарство, способствующее выкидышу. Компенсация выплачивается наследникам плода, за исключением того, что её убийца не получает из неё ничего. Доказательством этого служит то, что передали аль-Бухари (6910) и Муслим (1681) со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Две женщины из племени Хузайль подрались, и одна из них бросила в другую камень и убила её и того, кто был в её чреве. Они обратились для разбирательства к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он постановил, что компенсацией за её плод будет гурра: раб или рабыня, и постановил, что компенсация за женщину (выплачивается) её родственниками со стороны отца ("акиля")». Что касается искупления («каффара») , то шафииты и ханбалиты придерживались мнения об его обязательности. Искупление за убийство – это освобождение раба, а если это невозможно, то пост в течение двух месяцев подряд. Если аборт был сделан до истечения четырёх месяцев, то это запретно, однако за это нет ни искупления, ни компенсации, так как душа ещё не была вдунута в плод.

Однако часто, для предосторожности, берут запас в 30-45 минут (как вы и указали), чтобы быть уверенными, что время нежелательности для молитвы (караха) полностью прошло, учитывая разные погодные условия. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Подскажите, пожалуйста, верно ли утверждение, что праздничная молитва наступает после восхода солнца (через 30-45 минут) и нужно до этого времени раздать закят? Ответ: Резюме: Закят аль-Фитр: Лучшее время для выплаты — до праздничной молитвы. Допустимо выплатить за день-два до неё. Выплата после молитвы не засчитывается как обязательный закят (считается обычной милостыней). Праздничная молитва: Её время наступает после того, как солнце поднимется на высоту копья (примерно через 15-20 минут после восхода) и длится до наступления полудня (зухр). Для предосторожности в странах с северным климатом это время может быть немного увеличено. Во-первых: Время выплаты Закят аль-Фитр (милостыни разговения) Желательное время для выплаты Закят аль-Фитр в день праздника (Ид аль-Фитр) — это промежуток времени, предшествующий праздничной молитве. Это является согласованным мнением (консенсусом) среди ученых четырех мазхабов (ханафитского, маликитского, шафиитского и ханбалитского). Это наиболее совершенный способ, следующий Сунне. Допускается выплатить закят за день или за два дня до праздника. Это подтверждается поступками сподвижников. Доказательством служит хадис от Нафи', вольноотпущенника Ибн Умара, который передал его слова о добровольной милостыне: «И они (сподвижники) давали милостыню (Фитр) за день или за два дня до разговения (праздника)». Это предание (асар) было передано аль-Бухари в форме, предполагающей достоверность, а также Маликом в «аль-Муватта» с непрерывной цепочкой передатчиков. Разногласия по времени выплаты: Ханафиты и шафииты допускают выплату с самого начала Рамадана. Маликиты и ханбалиты разрешают выплату только за день или два до праздника (что ближе к явному смыслу поступка сподвижников). Запретное время: Откладывание выплаты Закят аль-Фитр до времени после праздничной молитвы без уважительной причины является запретным. Доказательством служит хадис от Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто выплатит её до праздничной молитвы, тому это будет зачтенным закятом, а кто выплатит её после молитвы, тому это будет просто милостыней из числа милостыней». (Передали Абу Дауд и Ибн Маджа, аль-Албани назвал его хорошим). Во-вторых: Время праздничной молитвы (астрономические и шариатские подробности) То, что упомянуто в вопросе о 15-20 минутах, с практической точки зрения очень точно, потому что время праздничной молитвы наступает, когда солнце поднимется над горизонтом на высоту примерно в одно копье (по зрительному восприятию). В астрономических расчетах это соответствует примерно 15-20 минутам после восхода солнца. Мудрость этого в том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил совершать молитву в момент восхода солнца, так как оно восходит между рогами шайтана (то есть во времена, когда солнцу поклонялись). Поэтому следует подождать, пока солнце немного поднимется и исчезнет его краснота. Доказательство: ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас (да будет доволен Аллах ими обоими) передал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Время утренней (фаджр) молитвы — пока не покажется верхний край солнца, а время полуденной (зухр) молитвы — когда солнце пройдет зенит…» (Передал Муслим). Также применяется аналогия с запретом на молитву в нежелательное время. Время праздничной молитвы длится до наступления времени полуденной молитвы (зухр). Большинство ученых (шафииты, ханбалиты) считают, что время длится до наступления зухра (полудня). Ханафиты считают, что её время наступает и заканчивается с наступлением времени нежелательности (караха), то есть до самого зухра. Разница между «желательным» и «предосторожным» временем в странах, удаленных от экватора: В скандинавских странах или, например, в России солнце может долго оставаться красным или восходить иначе. Поэтому расчет в 15-20 минут не всегда может быть точным. Решение для мусульман в таких странах — полагаться на визуальное определение «подъема солнца над горизонтом», а не на точное время.