Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Этот благородный хадис является основой в определении наступления и завершения месяца Рамадан. Ученые поняли из этого текста, что значение при установлении месяца имеет правильное визуальное наблюдение новолуния, а не просто абстрактные астрономические вычисления. Пророк (мир ему и благословение) также сказал: «Поистине, мы — община неграмотная, мы не пишем и не вычисляем. Месяц бывает так и так» (Аль-Бухари и Муслим), что указывает на то, что Мудрый Законодатель привязал решение к чувственному наблюдению, в котором может участвовать каждый мусульманин, для снятия затруднения и облегчения. У наших братьев в России может возникнуть важный вопрос: если подтвердилось наблюдение новолуния в другой исламской стране, обязаны ли мы поститься по их наблюдению? В этом вопросе наиболее предпочтительным (ар-раджих) мнением ученых, и мы советуем придерживаться его, является учет различия точек восхода луны (ихтиляф аль-матали'). Это означает, что для каждой страны (местности) действует ее собственное наблюдение, и мусульмане в России не обязаны руководствоваться наблюдением новолуния в других странах, если точки восхода луны различаются. Сторонники этого мнения приводят в качестве довода хадис Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), когда наблюдение новолуния различалось между Шамом (Сирией) и Мединой, и Ибн Аббас сказал: «Но мы увидели его в ночь на субботу, и мы не перестанем поститься, пока не завершим тридцать дней или не увидим его сами». Исходя из этого, мы советуем нашим братьям в России полагаться при установлении начала месяца на следующее: 1. Официальный достоверный орган: это Советы улемов мусульман России или управления ДУМ (Дар аль-Ифта), подведомственные мусульманам России. Эти органы религиозно уполномочены принимать свидетельства о наблюдении новолуния и утверждать их. 2. Местное визуальное наблюдение: стремление к наблюдению (тахарри) новолуния на горизонте после захода солнца двадцать девятого дня месяца Ша‘бан. Если его увидят заслуживающие доверия и справедливые люди, то начало месяца считается установленным. 3. Завершение срока: если облака или тучи мешают увидеть новолуние, то обязательно завершить месяц Ша‘бан тридцатью днями. Мудрость соблюдения местного шариатского наблюдения и его передачи достоверным научным советам заключается в достижении нескольких великих целей: ▪️Единство рядов (ряда): объединяет слово мусульман в России на основе единого наблюдения, так что они все вместе вступают в пост и все вместе разговляются, удаляясь от разобщенности и разногласий. ▪️Спокойствие и уверенность: избавляет души от растерянности между астрономическими вычислениями и различными новостями, поступающими из разных стран. ▪️Следование Сунне: в этом — подчинение повелению Пророка (мир ему и благословение) и возвеличивание его руководства в поклонении Аллаху посредством ощутимого явления. ▪️Учет реальности: учитывает специфику географического положения России и отличие ее точек восхода луны от многих других стран.

Когда астрономические расчеты подтверждают, что рождение новолуния (конъюнкция) произошло до захода солнца 29-го дня месяца Ша‘бан, и оно остается [на небе] после захода солнца в течение достаточного периода (обычно более 10-15 минут), позволяющего увидеть его невооруженным глазом или с помощью телескопа. Астрономическое наблюдение за новолунием месяца Рамадан считается религиозно принимаемым во внимание (му‘табар шар‘ан), если оно соответствует критериям визуального наблюдения, а именно: при подтверждении рождения новолуния до захода солнца и его пребывания на горизонте в течение достаточного времени после захода, что делает возможным его наблюдение. Если астрономические обсерватории зафиксировали новолуние, и оно было фактически увидено свидетелями или шариатскими комиссиями, то такое наблюдение становится категоричным (кат‘и). Если же точные астрономические расчеты доказывают, что луна заходит до солнца или одновременно с ним, то никакое свидетельство о визуальном наблюдении не принимается, и месяц Ша‘бан завершается 30 днями. Что касается использования обсерваторий и оптических приборов (так называемых «ад-дарбиль» — подзорная труба, бинокль) для наблюдения новолуния, то в этом нет ничего запретного, но это не является обязательным, поскольку явный смысл Сунны указывает на то, что основа — на обычное наблюдение, а не на что-то иное. Однако если такой прибор использовали, и заслуживающий доверия человек увидел [новолуние], то это наблюдение принимается к действию. В старину люди использовали это, поднимаясь на минареты в ночь на тридцатое Ша‘бана и в ночь на тридцатое Рамадана, и наблюдали новолуние с помощью такого прибора. Условия принятия астрономического наблюдения во внимание: 1. Прохождение конъюнкции (иктиран): Фактическое рождение нового месяца (отделение Луны от Солнца) должно произойти до захода солнца в день наблюдения (тахарри). 2. Пребывание новолуния: Луна должна оставаться на горизонте после захода солнца в течение достаточного времени, обычно более 20-30 минут. 3. Возможность наблюдения: Астрономические расчеты должны указывать на то, что новолуние потенциально может быть увидено невооруженным глазом или с помощью телескопа. Речь идет не просто о его астрономическом существовании. Для его визуального наблюдения требуется, как минимум, чтобы его возраст превышал 20 часов. Таким образом, разногласие между шариатским наблюдением (ар-ру’йа аш-шар‘иййа) и астрономическим вычислением (аль-хисаб аль-фалаки) заключается в подтверждении фактически существующего новолуния. Что касается астрономического вычисления, то оно основывается на идее вероятности его существования и не требует непосредственного лицезрения (му‘айана). Это ошибка, так как Шариат (закон) требует именно непосредственного лицезрения. Принимаемое во внимание шариатское наблюдение новолуния основывается на лицезрении (му‘айана) его рождения при соединении (конъюнкции) и заходе луны после солнца, даже на несколько минут. Хотя фактически такое может произойти, и несмотря на то, что увидеть новолуние невооруженным глазом может быть невозможно, допускается полагаться на обсерватории, как я разъяснил ранее. Кратко: Астрономическое наблюдение считается "принимаемым во внимание" (му'табар), когда оно основано на реальной возможности наблюдения новолуния, становясь, таким образом, служебным по отношению к шариатскому наблюдению (ар-ру'йа аш-шар'иййа) для обеспечения точности определения начала месяца Рамадан. Наш совет, который мы даём нашим братьям-мусульманам в Российской Федерации, основывается на важности следования шариатскому наблюдению при определении начала месяца Рамадан. Всевышний Аллах узаконил для нас поклонение — пост, и связал начало этого поклонения и его завершение (разговение) с ощутимым и ясным явлением — наблюдением новолуния, по милости Своей к нам и для облегчения общины. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поститесь, когда увидите его (новолуние), и разговляйтесь, когда увидите его. Если же оно будет скрыто от вас тучами, то определите его (завершите месяц в тридцать дней)». Аль-Бухари, № 1909 Муслим, № 1080.

Поэтому необходимо обратиться к его толкованию». Абу Дауд передал, что Нафи' сказал: «Когда от Ша'бана проходило двадцать девять дней, Ибн Умар посылал человека посмотреть на новолуние. Если тот видел его, то (он поступал соответственно), а если не видел, и его обзору не мешали ни облака, ни пыль (дымка), то он вступал в утро непостящимся. Если же его обзору мешали облака или пыль (дымка), то он вступал в утро постящимся». Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и (и это также одна из версий от Ахмада), а также большинство учёных из числа саляфов придерживались мнения, что начало месяца [Рамадан] устанавливается либо наблюдением новолуния, либо завершением тридцати дней [месяца Ша‘бан], и что пост в пасмурный день не засчитывается как пост в Рамадан. Они сказали: «Смысл слов “то определите его (факдиру лаху)” означает: определите полноту числа в тридцать дней». В качестве доказательства они привели другие версии хадиса, например: «то отсчитайте тридцать дней», которые разъясняют абсолютную версию «факдиру лаху». Мутарриф ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шиххир, Абу-ль-‘Аббас ибн Сурайдж, Ибн Кутайба и другие сказали: «Смысл этого: определяйте его по расчёту лунных стоянок». Они утверждали, что начало месяца устанавливается астрономическими вычислениями. Однако наиболее правильным (ар-раджих) является мнение, что начало месяца устанавливается наблюдением новолуния, а если оно скрыто [облаками], то месяц завершается тридцатью днями. Это мнение большинства учёных (джумхур аль-‘уляма), поскольку утверждение о том, что новолуние следует «определять» как находящееся за облаками и тучами, противоречит ясным текстам других версий хадиса. А мнение о расчёте по лунным стоянкам отвергается тем, что достоверно установлено в «ас-Сахихайн» и других сборниках: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, мы — община неграмотная, мы не пишем и не вычисляем. Месяц бывает так и так». Ибн Хаджар сказал: «Подразумеваются мусульмане, которые находились при нём в момент этого высказывания, и это высказывание относится к большинству из них… потому что умение писать среди них было редким и незначительным. А под “вычислением” здесь подразумевается расчёт движения звёзд, и они знали из этого лишь очень мало. Поэтому пост и другие [обряды] были привязаны к наблюдению, чтобы снять с них затруднение, связанное с необходимостью заниматься расчётами движения [светил]. И это правило относительно поста сохраняется, даже если после них появятся те, кто владеет этим знанием. Более того, явный смысл контекста вообще отрицает привязку правила к вычислениям». Конец цитаты. ан-Навави сказал: «Правильным является то, что сказало большинство [учёных], а всё, что кроме этого, — ошибочно и отвергается ясными хадисами, упомянутыми ранее». Конец цитаты. Ибн Таймия сказал: «Нет сомнения в том, что достоверной Сунной и единогласным мнением сподвижников установлено, что не дозволено полагаться на астрономические вычисления». Конец цитаты. Исламская академия фикха (аль-Маджма‘ аль-фикхи аль-ислами) на своей четвёртой сессии, проходившей в Мекке с 7 по 17 раби‘ аль-ахир 1401 года хиджры, в своём первом постановлении определила, что при установлении новолуний следует руководствоваться наблюдением, а не астрономическими вычислениями. Астрономическое наблюдение за новолунием месяца Рамадан считается принимаемым во внимание при наличии условий "возможности визуального наблюдения" (даже с помощью телескопа) после захода солнца 29-го дня месяца Ша‘бан, когда новолуние рождается и остаётся на небе в течение достаточного времени после захода солнца. Точные астрономические расчёты являются основным вспомогательным инструментом для Дар аль-Ифта и шариатских органов для подтверждения или отрицания возможности увидеть новолуние, однако они не заменяют шариатское наблюдение согласно мнению большинства мазхабов. Когда астрономическое наблюдение считается принимаемым во внимание?

Вопрос: Дозволено ли полагаться на астрономические вычисления при определении начала месяца Рамадан? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам, а затем: Вопрос о принятии свидетельства о наблюдении новолуния в какой-либо конкретной стране или его непринятии восходит к разногласию ученых относительно того, является ли наблюдение новолуния в одной из стран наблюдением для всех мусульман, обязывающим их всех начать пост или завершить его (в случае Шавваля), или же для каждой страны существует свое собственное решение относительно поста или разговения в зависимости от различия точек восхода луны (матали'). Большинство ученых (джумхур), среди которых Абу Ханифа, Малик и Ахмад, придерживались первого мнения, действуя в соответствии с его словами, да благословит его Аллах и приветствует: «Когда увидите его (новолуние), поститесь, и когда увидите его, разговляйтесь». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим со слов Ибн Умара. Они сказали: «Обращение (в хадисе) является общим для всех мусульман, и не принимается в расчет ни совпадение, ни различие точек восхода». Имам аш-Шафи'и и группа ученых-предшественников (саляф) придерживались мнения о различии точек восхода (ихтиляф аль-матали'). Они сказали: «Обращение в хадисе относительно. Поистине, повеление поститься и разговляться обращено к тем, у кого было замечено новолуние. Что касается тех, у кого новолуние не было замечено, то обращение не касается их до тех пор, пока оно не будет увидено у них». Это мнение является наиболее предпочтительным (раджих). Мнение, не учитывающее различие точек восхода луны, противоречит как разуму (ма'куль), так и шариатским текстам (манкуль). Что касается противоречия разуму, то оно противоречит очевидно установленному факту различия временных промежутков. Что касается противоречия шариатским текстам, то оно противоречит тому, что передали Муслим и другие со слов Курайба. Он сказал: «Я прибыл в Шам, и для меня наступило новолуние Рамадана, когда я был в Шаме. Я увидел новолуние в ночь на пятницу. Затем в конце месяца я прибыл в Медину, и Ибн Аббас спросил меня, затем упомянул о новолунии и сказал: "Когда вы увидели новолуние?" Я ответил: "Мы увидели его в ночь на пятницу". Он спросил: "Ты сам видел его?" Я ответил: "Да, и люди видели его, и постились, и Муавия тоже постился". Он сказа: "Но мы увидели его в ночь на субботу, и мы не перестанем поститься, пока не завершим тридцать дней или не увидим его". Я спросил: "Разве ты не довольствуешься видением Муавии и его постом?" Он ответил: "Нет. Так нам повелел Посланник Аллаха (мир ему и благословение)"». Ат-Тирмизи сказал: «Согласно этому хадису действуют ученые, считая, что у каждой страны свое собственное наблюдение». Что касается того, чем устанавливается начало Рамадана, то это — наблюдение новолуния Рамадана, даже если оно засвидетельствовано одним справедливым человеком, или завершение тридцати дней Ша'бана, если ночь тридцатого числа была ясной. Если же в эту ночь есть облака, тучи или что-то подобное, то здесь ученые разошлись во мнениях относительно решения. Их разногласие в этом проистекает из разногласия в понимании смысла слов Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Если же это будет скрыто от вас (т.е. новолуние Рамадана), то "факдиру лаху"». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим со слов Ибн Умара. Ахмад, Тавус и небольшая группа ученых посчитали, что смысл этих слов: «считайте его (месяц) ограниченным (т.е. неполным)», подобно словам Всевышнего: «...и у кого ограничен (куддира) его удел...» (Ат-Талак, 7), то есть стеснен, и Его словам: «...Он расширяет удел тому, кому пожелает, и ограничивает (йакдиру)...» (Аш-Шура, 12). Смысл ограничения (ат-тадйик) здесь в том, чтобы считать Ша'бан состоящим из двадцати девяти дней. И если небо в ночь на тридцатое Ша'бана облачное, пасмурное или тому подобное, что мешает увидеть новолуние, то следующий день постится, и считается, что новолуние (находится) за облаками. Они сказали: «Ибн Умар истолковал этот хадис своим действием, будучи его передатчиком и наиболее знающим о его смысле.

Учёные прямо указывали, что если при кровопускании не выходит кровь, то оно не портит пост. Имам аль-Бахути (да помилует его Аллах) сказал: «Если кровь не появилась, то пост не нарушается, потому что это в таком случае не называется хиджамой». (Шарх Мунтаха аль-Ирадат). Ибн Касим (да помилует его Аллах) сказал: «Если кровь не появилась, пост не нарушается... это мнение выбрал шейх-уль-ислам Ибн Таймийа...». (Хашия ар-Рауд аль-Мурби). А Аллах лучше знает. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: портит ли хиджама пост? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем: Краткий ответ: Мнения учёных относительно дозволенности влажного кровопускания (хиджамы) для постящегося разделились на два основных. Наиболее предпочтительным является мнение, что оно не нарушает пост. Что касается сухого кровопускания, при котором не производится надрез кожи для извлечения крови, то оно пост не нарушает. Виды кровопускания (хиджамы) Существует два вида хиджамы: Первый вид: Влажное (или надрезное) кровопускание. Оно производится путём удаления «испорченной» крови из тела с помощью скальпеля и банок, которые вытягивают эту кровь. Учёные разошлись во мнениях относительно постановления (хукма) о таком кровопускании для постящегося: ▪️Первое мнение: Пост не нарушается. Это мнение большинства учёных (джумхура): ханафитов, маликитов и шафиитов. Доказательства из Сунны: 1. От Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаётся: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал кровопускание (хиджаму), будучи в посте». (Аль-Бухари 1938, Муслим 1202). 2. От Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) передаётся, что его спросили: «Осуждали ли вы кровопускание для постящегося?» Он ответил: «Нет, кроме как из-за слабости». (Аль-Бухари 1940). 3. От некоторых сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передаётся: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил непрерывный пост (аль-висаль) и кровопускание для постящегося, но не сделал их запретными (харам), проявляя милосердие к своим сподвижникам». (Абу Дауд 2374, Ахмад 18822, аль-Байхаки. Иснад этого хадиса признали достоверным Ибн Касир, Ибн Хаджар, аль-Айни и аль-Албани). Второе мнение: Кровопускание нарушает пост. Это мнение ханбалитов, а также Исхака ибн Рахавейха, Ибн аль-Мунзира, Ибн Таймийи и других. ▪️Они опираются на хадис от Шаддада ибн Ауса (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нарушил пост тот, кто делал кровопускание, и тот, кому делали кровопускание» (Абу Дауд 2369, Ибн Маджа 1681, Ахмад. Этот хадис признали достоверным аль-Бухари, Али ибн аль-Мадини, Исхак ибн Рахавейх, имам Ахмад и другие). ▪️Причина (илля) этого в том, что при кровопускании возникает сильная слабость, из-за которой постящийся нуждается в питании. (См. труды упомянутых учёных). Второй вид: Сухое кровопускание, называемое также «огненной хиджамой» (хиджама ан-нар). Этот вид производится путём зажигания огня (с помощью бумаги или трав) внутри банки, а затем ожидания, пока огонь полностью погаснет, чтобы удалить кислород из банки. Затем специалист ставит банки на кожу и оставляет их на время от 5 до 20 минут, в зависимости от необходимости. Когда банки остывают, внутри них образуется пар, который способствует расширению кровеносных сосудов в коже за счёт отрицательного давления, собирающего кровь в одном участке. Отрицательное давление на кожу создаётся двумя способами: 1. Зажигание огня внутри банок перед использованием для удаления кислорода. 2. Использование специального устройства, соединённого с банками, для откачивания воздуха после их установки на кожу. Разница между влажным и сухим кровопусканием в контексте поста Из вышесказанного становится ясно, что сухое кровопускание отличается от влажного тем, что при нём не производится надрез кожи для извлечения крови. Следовательно, такой вид кровопускания не нарушает пост по двум причинам: 1. Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нарушил пост тот, кто делал кровопускание, и тот, кому делали кровопускание» относятся к тому виду кровопускания, при котором происходит извлечение крови из тела, так как именно оно было известно во времена Пророка. 2. При сухом кровопускании не происходит выхода крови из тела постящегося, и, следовательно, отсутствует причина (слабость), из-за которой пост мог бы быть нарушен.

Рекомендация (тауджих): Спрашивающая сестра может различать между двумя состояниями следующим образом: ▪️Если кровь идёт непрерывно, в соответствии с её привычным месячным циклом по времени, цвету и количеству: то она оставляет молитву и пост и поступает так, как поступает женщина во время менструации. Это основывается на мнении аш-Шафии, Ибн Таймийи, одной из версий от Ахмада и Ибн Усеймина. ▪️Если кровь отличается от её привычного цикла или вызвана несчастным случаем (травмой), или представляет собой просто прерывистое кровотечение (мазню): то это кровотечение (истихада) (или кровь по причине болезни/порчи). В этом случае: 1. Её молитва и пост действительны. 2. Она должна предохраняться (использовать прокладку или тампон). 3. Она совершает омовение (вуду) для каждой обязательной молитвы после наступления её времени. 4. Ей разрешается соединять обеденную (зухр) с послеобеденной (аср) и вечернюю (магриб) с ночной (иша), чтобы уменьшить количество омовений. ▪️Если кровь появилась за два или три дня до родов вместе со схватками: это послеродовая кровь (нифас), из-за которой она оставляет поклонение до тех пор, пока не очистится. Аллах же знает лучше. Абд аль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Считаются ли кровянистые выделения во время беременности менструацией (хайд) или кровотечением (истихада)? Как следует совершать молитву в такие дни? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семейству, сподвижникам и всем, кто последовал по их пути. А затем. Учёные разошлись во мнениях относительно положения крови, которую женщина видит во время беременности, на два основных мнения. Ниже приводится их подробное описание с упоминанием наиболее известных сторонников и их доводов. Во-первых: Мнение о допустимости менструации у беременной Это мнение маликитов, шафиитов, одна из версий от имама Ахмада. Его придерживалась группа праведных предшественников (саляфов), среди которых мать правоверных Аиша, аз-Зухри и Катада. Это мнение выбрали шейх-уль-ислам Ибн Таймийя, его ученик Ибн аль-Каййим и шейх Ибн Усеймин. Доводы: 1. Истихсаб (презумпция неизменности состояния): Это кровь была менструальной до беременности по единогласному мнению. Следовательно, её постановление сохраняется до тех пор, пока не появится доказательство, устанавливающее обратное. 2. Шариатское деление: Кровь, выходящая из половых путей, бывает либо менструальной, либо кровотечением (истихада). Кровь беременной не является кровотечением (поскольку это не непрерывное кровотечение и оно не превышает срок обычной менструации). Следовательно, она остаётся менструальной кровью. Нельзя утверждать существование третьего вида (кровь по причине болезни/порчи), если нет на это текста (насса) или единогласного мнения (иджма), а этого нет. 3. Реальность: Никто не отрицает, что беременная женщина может видеть кровь в привычные для неё сроки, особенно в начале беременности. Это подтверждает возможность её менструации. Условия сторонников этого мнения: Большинство придерживающихся этого мнения ставят условием, чтобы кровь была непрерывной, соответствовала её прежней привычке (циклу) по времени и характеристикам. Шейх Ибн Усеймин сказал: "Наиболее предпочтительное мнение в том, что если беременная видит непрерывную кровь, которая приходит к ней в её обычное время, месяц и с её обычными характеристиками, то это менструация (хайд), из-за которой она оставляет молитву и пост и прочее". Если же кровь появилась внезапно из-за несчастного случая, падения или поднятия тяжести, то это кровь по причине болезни/порчи, которая не препятствует поклонению. Во-вторых: Мнение о том, что беременная не может иметь менструацию Это мнение ханафитов, ханбалитов, старое мнение (кауль кадим) имама аш-Шафии. Его придерживались Саид ибн аль-Мусаййиб, аль-Хасан аль-Басри, Ата, ан-Нахаи. Его выбрали Ибн аль-Мунзир и Ибн Хазм. Это также фетва Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-Даима) под председательством Ибн База. Доводы: 1. Из Корана: Всевышний сказал: «Для тех из ваших женщин, у которых прекратились менструации, если вы сомневаетесь, установленный для развода срок равен трем месяцам, как и для тех, у которых не было менструаций. Для беременных же установленный срок длится до тех пор, пока они не разрешатся от бремени» (Сура «ат-Таляк», аят 4). Аспект указания: Аллах установил сроком 'идды для беременной – роды. Если бы у неё были менструации, Он установил бы её 'идду по менструациям, как у других. 2. Из Сунны: Хадис Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими): «[Передаётся], что он дал развод своей жене во время её менструации. Умар спросил об этом Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и он сказал: "Вели ему вернуть её, а затем дать развод в период её чистоты (отухи) или во время беременности"» (Муслим 1471). Аспект указания: Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал беременность признаком отсутствия менструации. 3. Обоснование (та'лиль): Обычное установление Аллаха (Суннатуллах) таково, что менструальная кровь превращается в питание для плода. Поэтому то, что выходит во время беременности, является кровью по причине болезни/порчи, а не менструальной. Заключение и практическое руководство Заключение: Данный вопрос является спорным (ихтиляфи) среди учёных, и у каждой группы есть свои доводы.

Первый: когда запретное имущество находится непосредственно у захватчика, вора или тому подобное. В таком случае не дозволено покупать его у него, продавать (используя его в качестве товара), если это вещь, есть, если это еда, носить, если это одежда, принимать что-либо из этого в качестве подарка или брать в уплату долга. Тот, кто совершает что-либо из этого, подобен захватчику, так как запретное имущество оказалось у него в руках, и оно становится долгом на нем». (См. Фетвы Алиша). Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал: «Имущество, захваченное силой или полученное по договорам, которые не делают владение дозволенным, если мусульманин узнает о его природе, он должен избегать его. Тот, о ком я знаю, что он украл имущество, или предал доверие (совершил хищение), или захватил его силой у захваченного без права, мне не дозволено брать у него это имущество ни в качестве подарка, ни путем обмена (купли-продажи), ни в уплату за услуги или цену проданного товара, ни в уплату долга. Это и есть то самое имущество того притесненного» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/323). Он также (да помилует его Аллах) сказал: «Если у татар или у других имеется имущество, о котором известно, что оно было захвачено ими у людей, чья жизнь и имущество неприкосновенны, то покупать такое имущество с целью присвоения не дозволено. Однако, если оно покупается с целью изъятия (спасения), чтобы затем направить его на законные цели, например, вернуть владельцам, если возможно, а если нет, то потратить на нужды мусульман, то это дозволено» (см. «Маджму' аль-Фатава», 29/276). Также следует проявлять осторожность в отношении продавца, если для этой осторожности есть причина, обязывающая к этому, согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха), переданным аль-Хасаном ибн Али (да будет доволен Аллах ими обоими), который сказал: «Я запомнил от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, и обратись к тому, что не вызывает у тебя сомнения; поистине, правда — это спокойствие, а ложь — это сомнение». Шейх аль-Албани (да помилует его Аллах) назвал его достоверным. Хадис передали имам Ахмад, ат-Тирмизи (2518), который сказал: «Хороший достоверный», ан-Насаи (5711) в «ас-Сунан аль-Кубра» и другие. Однако сомнения и подозрения должны быть основаны на доказательствах. Воздерживаться от покупки товаров просто из-за беспочвенных подозрений не следует. Тот, кто купил товар действительной покупкой на свои деньги, тот является его законным владельцем, и это ему дозволено. Если бы люди воздерживались от купли-продажи из-за одних лишь подозрений, их жизнь и интересы были бы нарушены. Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Собираюсь купить товар на авито, но как мне убедиться что он не ворованный, то есть, чек есть, но там не написано имя и фамилия того, кто покупал, а даже если покупал, вдруг это его друг, или к примеру родитель? Мне нужно будет просить звать его родителей и дополнительно просить показать паспорт чтобы сравнить с чеком и убедиться? Или как мне быть в таких случаях, что то нужно конкретное спросить у продавца? Что мне делать, когда я не знаю, краденный товар или нет? А если после покупки узнал что он краденный, что делать и тогда? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха, а затем: Одним из условий действительности продажи является то, что продавец является владельцем товара или уполномоченным на его продажу. Аль-Бахути (да помилует его Аллах) разъясняя условия действительности продажи, сказал: «Четвертое условие: продаваемый товар должен принадлежать продавцу на праве полной собственности на момент заключения договора, либо он должен быть уполномочен на его продажу в момент предложения и принятия... Если же человек продает имущество другого без его разрешения, то такая продажа недействительна» (см. «Кашшаф аль-Кина'», 3/180). Исходя из этого, если вор или захватчик продает похищенное или присвоенное имущество, то такая продажа недействительна. В подобных случаях необходимо: аннулировать сделку, товар должен быть возвращен его законному владельцу (то есть украденные аккаунты возвращаются тому, у кого вы их купили), а вы получаете обратно уплаченные вами деньги. Это основано на словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если у человека украли имущество или оно пропало, и он находит его у конкретного человека, то он имеет на него больше прав, а покупатель взыскивает уплаченную цену с продавца» (передал Ахмад (20158), шейх Шуайб аль-Арнаут назвал его хорошим). Запрещено покупать краденые товары (даже если они украдены не у мусульман). Такое имущество является запретным само по себе, и никому не дозволено становиться его владельцем даже законными способами, такими как покупка, дарение или наследование. Обязанность того, кто знает, что собирается купить краденое, — осудить вора, повелеть ему покаяться в воровстве и вернуть товар владельцам, а также попытаться вернуть товар владельцам, если есть возможность и известны их личности, или сообщить им, где находится их краденое имущество, или уведомить об этом ответственные органы. Тот, кто купил товар, зная, что он краденый, совершает грех. Полнота его покаяния заключается в возвращении товара владельцам и востребовании уплаченных денег у продавца. Покупка у вора является пособничеством в грехе и вражде, поощряет вора продолжать свои действия, а также является отказом от порицания порицаемого. К тому же, одним из условий действительности продажи является право собственности продавца на продаваемое имущество; если же он вор, то он не является собственником, что делает договор недействительным. Покупка вещи по дешевой цене по сравнению с ее рыночной стоимостью не обязательно означает, что она краденая. Возможно, товар поддельный, или его владелец богат, избавился от него за ненадобностью, и ему тяжело его везти, поэтому он продает его дешево, или он снижает цену, желая помочь другому, или по другим причинам. Человек не обязан расследовать и проверять право собственности на то, что ему предлагают купить. Однако, если вы точно знаете или у вас есть веские основания полагать, что имущество у продавца краденое, вам не дозволено покупать у него. Тот, кто делает это, становится одним из соучастников вора. Это связано с тем, что покупка краденого является пособничеством вору в грехе и вражде, что запретил нам Аллах Своими словами: «И не помогайте друг другу в грехе и вражде» (Сура «аль-Маида», аят 2). Кроме того, продажа краденого недействительна, поскольку одним из условий продажи является принадлежность товара продавцу, а имущество, полученное таким путем, не становится собственностью приобретателя. Алиш (да помилует его Аллах) сказал в своих фетвах: «Вопрос об отношениях с людьми, имеющими запретное имущество. Их имущество делится на два вида.