ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Season of Creation (по-русски обычно переводят как Время сотворения или Время творения) — это особый период в церковном календаре, посвящённый молитве, богослужению и действию ради защиты Божьего творения. 📌 Основные факты: • ✝️ Начало и продолжительность: отмечается ежегодно с 1 сентября (День молитвы за сохранение творения, установленный Константинопольским патриархом и позднее поддержанный Папой Франциском) до 4 октября (память святого Франциска Ассизского, покровителя всего творения). • 🌍 Цель: объединить христиан разных конфессий в заботе о природе, климате и уязвимых людях, которые страдают от экологических кризисов. • 🙏 Форма: во многих церквях проходят специальные богослужения, молитвы, проповеди, крестные ходы, образовательные встречи, акции по уборке и восстановлению окружающей среды. • 🤝 Экуменический характер: в «Season of Creation» участвуют католики, православные, протестанты, англикане и другие христианские общины по всему миру. • 📖 Основание в вере: акцент делается на том, что Бог — Творец мира, человек призван хранить и возделывать землю (Быт. 2:15), а Христос примиряет всё творение с Богом (Кол. 1:20). Каждый год «Season of Creation» имеет свою тему и символ (например, «река жизни», «сила надежды», «справедливость и мир»), и эти темы становятся лейтмотивом молитв и проповедей. ✨ По сути, это современный экуменический литургический сезон, подобный Адвенту или Великому посту, но посвящённый экологии и богословию творения.

Трудись мягко Всё возможно для тех, кто верит, ещё больше — для тех, кто надеется, ещё больше — для тех, кто любит, и более всего — для тех, кто практикует и пребывает в этих трёх могучих путях. — брат Лоренс, Практика присутствия Брат Лоренс записал краткий список духовных максим или советов для духовной жизни, которые были опубликованы после его смерти. Среди них было напоминание, что «всё возможно» и что следует оставаться «смиренным и подлинным». Преподаватель CAC Кармен Асеведо Батчер предлагает современный перевод его наставления «трудись мягко»: Самая священная, самая обыденная и самая необходимая практика в духовной жизни — это присутствие Божие. Когда мы практикуем присутствие, мы наслаждаемся и привыкаем к Божественной близости, смиренно обращаясь и взирая на Него с любовью за поддержкой постоянно, в любое время, без методов и ограничений, особенно во времена искушения, боли, одиночества, усталости, а также сомнений и падений… Мы совершаем все действия обдуманно и внимательно, не спеша и не торопясь (поспешность и суетливость — признаки нетренированного ума). Мы трудимся мягко и в любви с Богом, прося Его принять наш труд. Своим постоянным вниманием к Богу мы разорвём цикл вредоносности, и все оружия падут. Во время нашей работы и других дел, даже во время чтения и письма, какими бы духовными они ни были… мы должны останавливаться на короткий миг, так часто, как можем, чтобы возлюбить Бога в глубине сердца, «вкусить» Его, даже если это будет кратко и тайно. Поскольку ты знаешь, что Бог присутствует перед тобой в твоих делах, что Он находится в глубинном центре твоей души, почему бы не прекратить свои занятия и даже устные молитвы, по крайней мере время от времени, чтобы возлюбить Бога, прославить Его, попросить Его помощи, предложить Ему своё сердце и поблагодарить Его?… В конечном счёте, мы не можем предложить Богу большего свидетельства нашей верности, чем часто отрешаться и отворачиваться от всех сотворённых вещей, чтобы насладиться их Творцом хотя бы на одно мгновение. Но я не хочу создавать впечатления, будто тебе следует перестать работать или оставить свои обязанности. Это было бы невозможно. Мудрость, мать всех наших духовных сил, будет твоим проводником. Я лишь говорю, что это общее упущение среди духовно настроенных людей — не отворачиваться время от времени от внешних дел, чтобы поклониться Богу внутри себя и насладиться в мире хотя бы малым мгновением Его Божественного присутствия. Эта практика начинается с веры в то, что Бог поистине присутствует во все времена и во всех обстоятельствах: Всё это благоговение должно совершаться в вере, веря, что Бог действительно живёт в наших сердцах, и мы должны чтить, любить и служить Ему в духе и истине… Бесконечно превосходный и обладающий верховной властью, Он достоин всего, что мы есть, и всего, что на небесах и на земле, ныне и во веки веков. Все наши мысли, слова и дела по праву принадлежат Богу. Давайте претворим это в жизнь.

-Кто мудрец? -Тот, кто учится у каждого. Талмуд, трактат "Пиркей Авот".

Брат Лоренс Воскресения CAC’s We Conspire представляет жизнь и учение брата Лоренса (1611–1691), чьи простые наставления и смиренная жизнь вдохновили бесчисленное множество людей «практиковать присутствие Божие». Его мудрость напоминает нам, что Божественная связь доступна в каждый момент, если мы научимся успокаивать ум и отдавать сердце. В середине XVII века человек по имени Николас Херман вступил в кармелитский монастырь в Париже, Франция. Раненный во время Тридцатилетней войны в Европе и страдавший от тяжёлой травмы ноги, он принял монашеское имя «брат Лоренс Воскресения». Он работал на монастырской кухне и в итоге стал главным поваром. Среди хаоса приготовления пищи и звона кастрюль и сковород брат Лоренс начал практиковать простой способ молитвы, который помогал ему возвращаться к осознаванию Божественного присутствия. Он называл это практикой присутствия Божия и описывал её как «самую священную, самую надёжную, самую лёгкую и самую действенную форму молитвы». Метод молитвы брата Лоренса столь прост, что может показаться обманчивым. Суть его в том, чтобы взращивать и передавать своё внимание Богу в каждый момент, в любом деле. Брат Лоренс советует новичкам в этой молитве использовать короткую фразу, чтобы напоминать себе о намерении пребывать в Божественном присутствии, например: «Мой Бог, я весь Твой», или «Бог любви, я люблю Тебя всем сердцем», или «Любовь, сотвори во мне новое сердце», или любую другую фразу, которую рождает любовь в тот момент. Практика присутствия Божия иногда просто означает короткие паузы, чтобы «возлюбить Бога в глубине сердца» и «вкусить благодать». Она включает в себя преданное и спокойное доверие Богу, к которому возвращаешься всегда. Брат Лоренс может показаться неожиданным учителем просветления. Он пережил войну, чуму и бедность. Он страдал от тревоги, ранений, различных унижений и даже называл себя «неловким увальнем». Его боль в ноге стала столь сильной, что через двадцать лет на кухне монашеские настоятели перевели его чинить сандалии. И всё же переводчица и преподаватель CAC Кармен Асеведо Батчер рекомендует нам его пример: «Его исключительное спокойствие и реакции на жизненные трудности делают этого неприметного монаха доступным и человечным наставником в давно испытанной практике молитвы присутствия». Для брата Лоренса даже сами страдания становились материалом для практики Божественного присутствия. Мы знаем о его добром и кротком свидетельстве из многочисленных духовных изречений, которые он записывал, писем, которые он писал другим, и бесед, которые он вёл с любознательным молодым монахом Жозефом де Бофором. В одном письме, написанном монахине соседнего монастыря, проходившей через болезни, брат Лоренс был уверен, что Божественная любовь, даруемая нам через практику присутствия, исцеляет наши раны, несмотря на болезненные обстоятельства. Приближаясь к смерти и будучи уже неспособным ходить, брат Лоренс всё же видел в Боге любящего Родителя, утверждая, что когда нас обнимает такой Божественный Друг и Родитель, «вся горечь исчезает, и остаётся только сладость».

Шесть лет назад на слушаниях в комиссии Конгресса США по религиозной свободе. Был интересный кейс, где выступали представители посольства Узбекистана. В этой стране за последние годы произошёл значительный прогресс в области демократии и соблюдения прав человека в разных областях, включая и религию. Был впечатлён презентацией докладчиков. С тех пор не раз посещал эту прекрасную страну.

Выбирая стать присутствующим Отец Ричард Рор описывает молитву как практику присутствия перед тайной Бога. Любой, кто знаком с моими трудами, знает, что я верю: непосредственный, ничем не опосредованный контакт с моментом — это самый ясный путь к божественному единению. Наглое, незащищённое и недуальное присутствие имеет наилучшие шансы встретиться с Реальным Присутствием. Я подхожу к теме созерцания сотнями способов, потому что знаю: у большинства из нас есть сотни уровней сопротивления, отрицания или избегания. По какой-то причине в нашем сложном мире очень трудно учить простым вещам. Любая тайна, по определению, беременна множеством уровней разворачивания и осознания. Особенно это верно для «древа жизни», которым является созерцательная осознанность. Во время новициата я познакомился с ранним методом безмолвного францисканского созерцания, называемым pensar sin pensar или no pensar nada, как его описывал испанский брат Франсиско де Осуна. Я не до конца понимал, что именно должен делать в этой тишине «думания без думания», и, вероятно, не раз засыпал. И всё же это имело эффект: меня отводило от словесных, социальных и прошений-молитв, которым меня учили почти исключительно до этого времени. Молитва действительно является способом вступить в контакт с Богом/Высшей Реальностью, но это не попытка изменить Божье мнение о нас или о событиях. Это в первую очередь о перемене нашего ума, чтобы такие вещи, как бесконечность, тайна и прощение, могли отозваться в нас. Маленький ум не может видеть великое, потому что они находятся на разных частотах или каналах, если угодно. Великий Ум может знать великое, но мы должны сменить канал. Подобное познаётся подобным. Из всего, чему я научился и что преподавал за многие годы, я не могу назвать ничего более полезного, чем жизнь в настоящем. Это подлинная, проверенная временем мудрость. Так много учителей в столь многих традициях учили тому же самому: индуистские мастера, дзенские и тибетские буддисты, суфийские поэты, еврейские раввины и христианские мистики, чтобы упомянуть лишь некоторых. В христианской традиции мы слышали об этом у Августина, в Облаке неведения и у кармелита брата Лоренса. Современные учителя, такие как Алан Уоттс, Тит Нат Хан и Экхарт Толле, многое сделали, чтобы помочь нам понять важность жизни в настоящем. Печально, что эта подлинная и глубокая традиция настоящего момента оказалась утраченной для столь многих. Иезуит Жан-Пьер де Коссад называл этот вид молитвы «таинством настоящего момента». В его книге Предание Божьему Промыслу ключевая мысль такова: «Если мы предали себя [Богу], то у нас есть только одно правило: долг настоящего момента». Жить в настоящем — значит, в конечном счёте, жить в присутствии! Бог скрыт у нас перед глазами, но религия, похоже, всеми силами стремится всё усложнить.

Сотрудничая и общаясь в семье облатов и монахов католического ашрама Сатчитананда, я праздную годовщину рождения одного из основателей ашрама - преподобного Анри Ле Со. Свами Абхишиктананда, родился во Франции в 1910 году как Анри Ле Со, его жизнь предоставляя возможность поразмышлять о невероятном духовном пути, в котором он пытался соединить мудрость Востока и Запада. Анри Ле Со был воспитан и образован как бенедиктинский монах, прежде чем переехать в Индию в 1948 году и стать Свами Абхишиктананда, одним из самых значительных людей в христианско-индуистском диалоге. Оставив Францию, он погрузился в мир индийской духовности, готовый слушать, понимать и испытывать. Его привязанность к адваитскому наследию индуизма, особенно к учениям Шри Раманы Махарши, открыли для него новые возможности. Он провел годы в пещерах Аруначала недалеко от Тируваннамалай, погружаясь в тишину, медитацию и горящий предмет самореализации. Свами Абхишиктананда рассматривал это как укрепление мистического ядра христианства, а не отказ от него. Он пришел к убеждению, что недвойственное осознание, восхваляемое в Адвайта-Веданте, и глубокая тайна Бога, раскрытая в христианском созерцании, не были взаимоисключающими, а скорее дополняли друг друга. Его произведения, такие как Saccidānanda и The Further Shore, отражают точку встречи обеих традиций, указывая на невыразимую реальность, которая превосходит все слова и понятия. Что делает его жизнь вдохновляющей, особенно в этот день годовщины его рождения, так это стойкость, с которой он позволил своим убеждениям измениться. Он не цеплялся за установленные формы для обеспечения безопасности; скорее, он приветствовал неизвестное. Его пример показывает нам, что истинная духовность включает в себя как верность, так и свободу, верность собственным корням и свободу следовать за Духом, куда бы он ни привел. Наследие Свами Абхишиктананды показывает путь диалога. В мире, где религиозные традиции часто разделяются, он показал потенциал вовлекать другого со смирением и уважением. Он подходил к индуизму не как аутсайдер, стремящийся сравнить или критиковать, а как искатель, который видел путь к истине. Этот подход позволил ему глубоко соединиться с индуистскими мудрецами, садху и искателями, оставаясь при этом верным своей христианской идентичности.

🙏 Всемирный совет церквей поздравил нового архиепископа ЕЛЦЛ Риналда Грантса Генеральный секретарь ВCC преп. проф. д-р Джерри Пиллей отметил мужество Латвийской евангелическо-лютеранской церкви, которая пережила десятилетия угнетения и сегодня активно служит обществу. Он подчеркнул важность диаконии, богословского образования и работы с молодёжью, а также пожелал архиепископу-избраннику мужества и мудрости в новом служении. Пиллей также выразил благодарность за стремление Грантса укреплять христианское единство и быть живым свидетельством любви Христовой. 📖 Полный текст: https://baznica.info/2025/08/vsemirnyj-sovet-cerkvej-pozdravil-arxiepiskopa-rinalda-grantsa/ Без VPN https://baznica.ru/2025/08/vsemirnyj-sovet-cerkvej-pozdravil-arxiepiskopa-rinalda-grantsa/ #WCC#Латвия#ЕЛЦЛ#РиналдсГрантс#церковь#экуменизм#единство#христианство#новостицеркви

Церковь — это место, где написанное в книгах переживается и обретает смысл. В церкви Христос пребывает среди нас, а мы — в Нём. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Слово стало плотью и обитало среди нас. В церкви люди продолжают переживать воплощение Слова в себе, когда возрождаются и обновляются в Святом Духе. В церкви мы несем бремена друг друга и поддерживаем друг друга в нашем земном странствии. Я не встречал никого, кто был бы способен поддерживать хоть сколько-нибудь значимые отношения со Христом вне церкви. Церковь — наше сокровище, дар, который Бог дал Своим возлюбленным детям. Будем же беречь и хранить его! «Ты — Христос, Сын Бога Живого!» Пётр не сказал это вдруг. Три года он жил рядом с Иисусом, день за днём, переживал Его, наблюдал за Ним, слушал Его, спрашивал Его, спорил с Ним, продолжал следовать за Ним. Он ошибался и сомневался, иногда говорил глупости, за которые Иисус его призывал. Однако он не уходил, а настойчиво следовал за Ним. Затем, в решающий момент, в нём родились слова, которые сделали его тем камнем, на котором Иисус строит Свою Церковь. Мы можем научиться этому у него. Давайте поступим так же, как он. Давайте будем жить рядом с Иисусом и переживать Его! Давайте наблюдать за Ним, разговаривать с Ним в молитве, ходить с Ним в поклонении. Давайте сомневаться, но не отступать. Тогда и у нас найдутся нужные слова, которые мы сможем сказать в нужный момент — как нуждающемуся в них, так и самим себе. И самое главное — давайте сделаем это вместе! _________________ . Портал «Делфи» публикует его без редакций. https://www.delfi.lv/898102/versijas/120085451/janis-vanags-pedeja-atpakal-skaitisana

«Кто ищет спасения от злых духов или вечного наказания, тому Церковь Христова даёт убежище. Спастись во Христе — значит спастись в Церкви. Войти в Церковь и спастись — одно и то же. Покинуть Церковь — значит потерять всякую надежду на спасение». Возлюбленные Христовы, это помогает нам понять, почему мы всё это делаем. Почему мы любим и поддерживаем наши церкви, почему мы спешим в них по воскресеньям и будням, чтобы собраться вместе вокруг Слова Божьего. Мы делаем это ради спасения и ради спасения как можно большего числа людей. Любить Бога превыше всего и ближнего – значит помогать как можно большему числу людей присоединиться к Церкви словом, делом и примером. Или, по крайней мере, не препятствовать им. Святой Павел пишет: «Бог примирил с Собою мир во Христе, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Мы — посланники Христовы, как бы Сам Бог увещевает через нас: „От имени Христова умоляем: примиритесь с Богом“» (2 Коринфянам 5:20). Со времён Просвещения, когда считалось важным только то, что можно доказать разумом, пасторы и епископы иногда чувствовали себя обязанными оправдывать своё существование, говоря о своей пользе для общества. Если бы они были, скажем, как психологи или терапевты, у людей были бы основания их уважать. Однако Господь Иисус не ожидает от Своих учеников подчинения обществу. Он интересуется, что говорят о Нём люди, но затем спрашивает: «За кого вы почитаете Меня?» Иисус ожидает от Своих учеников более высокого, духовного видения. Он спрашивает о тайне, в которую должна проникнуть вера верующих. Иоанн Златоуст предупреждает, что если мы говорим о Христе в соответствии с общественными представлениями, мы умаляем славу Сына Божьего. Сёрен Кьеркегор в своём эссе «Разница между гением и апостолом» пишет, что апостол настолько же выше гения, насколько небо выше горы, потому что апостол получает послание свыше. Вопрос Иисуса Петру показывает, что откровение выше человеческих знаний, навыков и добрых намерений. Если церковь не свидетельствует об откровении, ей нечего сказать. Она лишь отражает его. Она становится бесполезной, как соль, потерявшая свою солёность. Величайшая ценность епископа или пастора заключается в том, что он передаёт откровение Божие, совершает святые таинства и отпускает грехи ключами, данными Христом. Он отпускает грехи людям на небеса. Никто не сделает этого за него. Апостол Павел говорит: «Внимайте себе и всему стаду, над которым Дух Святый поставил вас блюстителями» (Деяния 20:28). В этом наше призвание. В остальном мире есть профессионалы, которые справятся лучше, но горе нам! если мы не несем Благую Весть и оставляем ключи, данные Христом, ржаветь. Каким бы развитым ни было общество, врата ада легко одолеют его, если в нём нет откровения Божьего и системы таинств, в которых растут дети и живут люди. Это великое бедствие. Мы должны дать нашим людям то, чего они не могут получить сами – откровение Иисуса Христа, Сына Бога живого. Так мы исполняем заповедь Господа Иисуса любить ближнего, как самого себя. Почему я выбрал этот отрывок и почему говорю о Церкви? Возлюбленные Христовы, этот год был для меня словно «последний отсчёт» – последнее 18 ноября, последнее Рождество, последняя Пасха, последние заседания Коллегии епископов, Капитула и Консистории, но это поистине последний раз, когда я обращаюсь к вам с этой кафедры в этом качестве. В такой момент из всего, что можно было бы сказать, я хочу сказать о самом важном. Христианское послание чудесно. Оно создало величайшую культуру в истории мира – и не будем стыдиться этого, потому что это правда. Если бы все книги, объясняющие послание Библии и описывающие то, что она создала в мире, сложить одну на другую, стопка достигла бы Луны. Но что такое книга? Книга – это не более чем пачка бумаги, измазанная краской. Она оживает только тогда, когда взаимодействует с разумом, с душой и начинает влиять на жизнь человека.

Сегодня всё иначе. Христианская традиция в значительной степени разрушена, и люди пытаются создать свою собственную систему ценностей. Но ценности нельзя придумать, их можно только открыть. Сегодня люди ищут отношений с Богом, но делают это словно без карты и компаса. В мире так много захватывающих идей, благих намерений и интересных духовных учителей, что даже христиане, люди, связанные с церковью, путаются. Как во всём этом разобраться? С символом веры. Провозглашает ли этот учитель, это учение, эта духовность так же ясно и недвусмысленно, как Пётр: «Ты — Сын Христа — Сын Бога живого»? Община, объединяющаяся вокруг чего-то другого, — это не церковь, каким бы захватывающим оно ни было, каким бы благим оно ни было, желало добра и творило добро. Некоторые, конечно, скажут: отлично! Я даже не хочу, чтобы это была церковь. Меня привлекает более широкая духовность. Звучит современно и независимо, но есть проблема. Серьёзная проблема. Мы все согрешили. Мы все лишены божественной славы. (Рим. 3:23) Возмездие за грех — смерть. (Рим. 6:23) Наша истинная потребность — не в том, чтобы украсить свою личность или обрести равновесие в жизни. Нам нужно избежать вечной смерти. Это смертельная проблема. Для тех, кто понимает это, есть выход: «Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Иисус говорит: «Я есмь дверь». Всё, что нам нужно, — это ключ. Иисус говорит Симону, сыну Ионину: «Дам тебе ключи Царства Небесного». Господь наш Иисус Христос принял на себя наказание за наши грехи и заслуженную смерть и искупил нас на кресте Своей святой, драгоценной кровью. Мы этого не заслуживаем. Мы не можем этого заслужить. Но тем, кто верует и исповедует, что «Иисус — Господь!», Бог дарует Свою заслугу и победу над смертью. Разве это важно? Вчера вечером Россия снова напала на Украину. В Киеве были разрушены дома, люди погибали и были погребены под завалами. Попробуем представить себя погребенными под горящими руинами. Когда это происходит, нет места для рассуждений. Есть только одна мысль: если бы спасатели пришли скорее. Мы бы отдали всё, чтобы выбраться. Христос — Спаситель. Христос — дверь, ведущая в жизнь. Он говорит Петру: «Я даю тебе ключи». Почему именно он? Симон, сын Ионы, не родился Петром. Он стал им, когда исповедал: «Ты — Христос, Сын Бога живого». Исповедание веры сделало его тем камнем, на котором Господь строит Свою Церковь. Пётр исповедал от имени всех учеников. В тот момент там, в Кесарии Филипповой, стояла Церковь Христова, собравшаяся вокруг Иисуса. Наш Господь посреди Него, и те, кто исповедовал Его Сыном Бога Живого. Когда мы исповедуем одну и ту же веру и крестимся в неё, мы становимся Церковью. Мы стоим на скале и становимся её частью. Никейский Символ веры, 1700-летие которого мы отмечаем в этом году, – это всего лишь более широкое толкование исповедания Петра. Апостольский Символ веры, который мы исповедуем при крещении, Афанасьевский Символ веры, который мы исповедуем в праздник Святой Троицы, и Аугсбургское Исповедание веры, являющееся основой нашей лютеранской веры, – все они пытаются объяснить, что означает фраза: «Ты – Христос, Сын Бога Живого». Это то, во что мы верим, в чём живём, движемся и существуем. Если кто-то говорит: «Я исповедую Иисуса, но мне не нужна церковь», это сказано без понимания и даже опасно для жизни. Апостол Павел пишет: «Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе». Быть во Христе Иисусе означает быть в Церкви. Павел пишет церкви в Коринфе: «Вы — тело Христово, а порознь — члены». Церковь — это тело, в котором Христос живёт и действует в современном мире. Слово продолжает быть плотью и обитает среди нас. Сам Господь Иисус говорит: «Я есмь лоза, а вы — ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нём, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Никто не может быть во Христе, оставаясь вне Своего тела. Нет погибели для тех, кто принадлежит Церкви. Наш выдающийся церковный богослов и мученик Эдгарс Румба пишет в своей докторской диссертации:

Последняя проповедь LELB архиепископа Яниса Ванагса в качестве архиепископа в Риге, 29 августа 2025 года Мф. 16:13–19 Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спросил учеников Своих: «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Они ответили: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков». Он спросил их: «А вы за кого почитаете Меня?» Симон Пётр ответил ему: «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Иисус сказал ему в ответ: «Блажен ты, Симон, барионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах. Я говорю тебе: ты — Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её. И дам тебе ключи Царства Небесного. Что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Статья продолжается после рекламы. Возлюбленные Христовы, когда земное служение Господа нашего подходило к концу, Он сказал Своим ученикам, которых Он называл не слугами, а друзьями: «Я жаждал есть с вами эту Пасху!» Думаю, я могу уловить кое-что из того момента. Перед решающими событиями в жизни хорошо быть с друзьями в дорогом сердцу месте. Перед прощанием хорошо наслаждаться общением, делиться самым дорогим. Сегодня мы, как друзья, собрались здесь, в церкви Мары, как поётся в народных песнях. Наше сокровище – Слово Божие, таинства и любовь друг к другу. 40 лет назад, 1 декабря 1985 года, я был рукоположен в сан пастора в церкви Святого Иоанна в Риге. 32 года назад, здесь, в Рижском соборе Святой Марии, в тот же день, 29 августа 1993 года, я был рукоположен в сан епископа. Большую часть своей жизни я посвятил служению Господу и Его Церкви. Когда мне было около десяти лет, я почувствовал Его призыв стать священником. Теперь я могу сказать, подобно Симеону: «Господи, отпусти раба Твоего с миром», – и услышать, что Он мне ответит. Как сказала святая Бригитта Вадштейнская в молитве: «Укажи мне, Господи, путь Твой и дай мне желание идти по нему!» Пытаясь почувствовать духом, о каком отрывке мне следует поговорить сегодня, я остановился на событии, о котором мы читаем в Евангелии от Матфея 16. Лишь позже я понял, что выбрал тот же отрывок, о котором говорил 32 года назад на заключительном богослужении Синода. Я не ожидал, что меня изберут, и не подготовил проповедь. Помню, как сидел в углу раздевалки Малой Гильдии и пытался записать несколько мыслей за полчаса. Очевидно, этот отрывок обращается ко мне в моменты, связанные с церковью, служением и служением, а также с выбором, который меняет жизнь человека. В Кесарии Филипповой Иисус спрашивает своих учеников: «А вы за кого почитаете Меня?» Симон Пётр отвечает Иисусу: «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Господь говорит ему: «Блажен ты, Симон, бар Иона, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах». Вопрос — ответ. Вопрос — ответ. Короткий диалог, который, тем не менее, требует от нас остановиться и поразмыслить глубже. «Ты — Христос, Сын Бога Живого». Это знание невозможно постичь естественным путём. Плоть и кровь не открывают его. Если бы мы вспомнили свой путь к вере, мы бы убедились, что не выдумали его. Он был нам открыт, и мы уверовали. Не плоть и кровь открыли нам это, но Отец, Сущий на небесах. Здесь Пётр отвечает на гораздо большее, чем просто на вопрос. Он отвечает на откровение. Истинное исповедание веры не может быть ничем иным, как ответом на откровение Божье. Неслучайно именно в этот момент Господь Иисус впервые говорит о Церкви. «На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». Церковь объединяется вокруг исповедания веры. Когда мы молимся о единстве христиан мира, мы молимся о росте единодушия в исповедании. В прежние времена, когда ребёнок рождался в мир, он попадал в среду, сформированную христианским посланием. Ему уже предшествовала система ценностей, верований и законов, созданная на основе Библии в интерпретации христианских мыслителей, то есть церкви. Ребёнок развивался как личность, взрослея в этой модели и интегрируясь в общество.