ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Лактанций против смертной казни: голос ранней Церкви, который звучит и сегодня В эпоху, когда казни в Риме были частью зрелища, христианский мыслитель Лактанций (250–325 гг.) осмелился сказать: «Само убийство запрещено». Он утверждал, что законность не равна нравственности, и что никакой суд не может оправдать отнятие жизни. 👉 Для Лактанция справедливость — это забота и милосердие, а не возмездие. Христиане, по его убеждению, не могут участвовать в машине смерти — ни как судьи, ни как свидетели, ни как молчаливые наблюдатели. Даже присутствие при казни оскверняет совесть. Сегодня, спустя почти две тысячи лет, его слова звучат пророчески. Когда в мире продолжают казнить людей и оправдывать насилие законом, Лактанций напоминает: совесть выше закона, а истинный суд принадлежит Богу. 📖 Полную статью читайте здесь: https://baznica.info/2025/09/laktancij-protiv-smertnoj-kazni-rannexristianskaya-etika/ Без VPN https://baznica.ru/2025/09/laktancij-protiv-smertnoj-kazni-rannexristianskaya-etika/ 🙏 «Истинная справедливость — не в мече и возмездии, а в милости и защите жизни».

Какой у нас взгляд? Как мы учимся видеть и воспринимать глазами любви? —Брайан Макларен и Кармен Асеведо Бутчер, Учимся видеть В подкасте Learning How to See Брайан Макларен описывает некоторые «линзы», которые мешают нам ясно видеть мир: Любой, кто носит очки, знает, что значит сидеть в кабинете у окулиста. Вы смотрите через прибор, а врач постепенно меняет линзы, чтобы подобрать правильные и скорректировать зрение. Щелчок — «Сейчас лучше видно?» Ещё щелчок — «А так яснее или мутнее?» Ещё щелчок — «А теперь?»… Одни линзы помогают видеть яснее, другие — хуже. Позвольте упомянуть три линзы, которые делают наше зрение хуже. Первая — линза авторитаризма. Сквозь неё мы смотрим на каждого человека и оцениваем его в зависимости от того, разделяет ли он нашу преданность диктатору или вождю и вражду к общему врагу. Авторитаризм всегда сужает наше зрение. Другая линза — козлоотпущение: мы начинаем чувствовать себя лучше, когда объединяемся и переносим свою агрессию и стыд на другую группу людей, превращая её во врага. Козлоотпущение ухудшает ясность нашего видения, и то же самое делает превосходство — будь то по расе, религии, партии, идеологии или нации. Люди тратят миллиарды долларов, чтобы изменить наше восприятие друг друга с помощью рекламы, политики, пропаганды и алгоритмов социальных сетей. Мы все постоянно сталкиваемся с искушением видеть мир сквозь линзы авторитаризма, козлоотпущения, превосходства и, несомненно, других искажённых фильтров. На вопрос, сквозь какую линзу она выбирает смотреть на мир, квакерская певица и автор песен Кэрри Ньюкомер поделилась своей практикой — видеть глазами любви: «Моя жизнь как поэта и автора песен требует от меня ежедневно, в каждый момент задумываться о том, как я смотрю на мир… Наша первая задача — обратить внимание, а затем воспринять увиденное с определённым духом и, для меня, с определённой любовью. Я думаю, это практика: чем больше ты её упражняешь, тем больше видишь; чем больше видишь, тем больше видишь с любовью… Большие вещи, которые я люблю: я люблю своего мужа. Я люблю свою дочь. Я люблю справедливость. Я люблю милость… Я люблю так много больших вещей, но моя жизнь также каждый день наполнена множеством этих маленьких славных любовей… В малом тоже может быть великая значимость и великая любовь. Я люблю чернику, люблю запах сирени и люблю то, как маленькие дети держатся за руки, переходя улицу… Рассматривая малые моменты и малые вещи сквозь любовь, ты не всегда испытываешь только радость… Ты принимаешь всё. Когда ты решаешь: я буду здесь, я буду присутствовать, и я буду присутствовать с любовью — ты принимаешь всё».

Призыв к доброй силе Ричард Рор призывает нас привнести созерцательное сознание в вопрос о власти и действовать в соответствии с Евангелием: Без недуального ума нам почти невозможно найти иной способ заниматься политикой. Основание общественного действия на созерцательном сознании — это не роскошь для немногих, а культурная необходимость. И христианская религия, и американская психика нуждаются в глубоком очищении и исцелении от множества наших незаживших ран. Только созерцательный ум может удержать наш страх, замешательство, уязвимость и гнев и направить нас к любви. Созерцательные христиане могут показать пример того, как строить сотрудничествующую, сострадательную политику. Я предлагаю начать с того, чтобы вернуть себе мудрость Троицы — кругового танца взаимности и общения. Людям — особенно влиятельным, богатым и сторонникам патриархальной системы — гораздо привычнее представлять себе божественного монарха на вершине пирамидальной реальности. Поэтому христиане сделали из Иисуса далёкого, имперского Бога, а не живого участника богочеловеческого общения. Духовная сила более круговая или спиральная, и не столь иерархическая. Она разделяемая и доступная для разделения. Божий Дух посажен внутри каждого из нас и действует как каждый из нас (см. Римлянам 5:5)! Троица показывает, что Божья сила — это не доминирование, угроза или принуждение. Вся божественная сила — это разделённая сила и отказ от автономной силы. В Троице нет стремления к власти над, есть только власть с — отдавание и смиренное принятие. Это должно было изменить все христианские отношения: в церкви, браке, культуре и даже в международных отношениях. Исайя пытался научить Израиль такому служению в классических четырёх «песнях о Рабе». Но еврейская история предвосхитила то, что христианство повторило: обе традиции предпочли царей, войны и империи вместо страдательного служения или уравнивающей любви. Поскольку это так глубоко укоренилось в нашей психике, мы должны упорно трудиться, чтобы разрушить системы доминирования. Я решительно заявляю вместе с другими христианскими старшими и лидерами: Мы верим, что наши избранные должностные лица призваны к общественному служению, а не к общественной тирании, поэтому мы должны защищать пределы, сдержки и противовесы демократии и поощрять смирение и вежливость со стороны избранных должностных лиц… Мы отвергаем любые шаги к автократическому политическому лидерству и авторитарному правлению… Неуважение к верховенству закона, непризнание равной важности трёх ветвей власти и замена вежливости дегуманизирующей враждой к оппонентам вызывают у нас серьёзное беспокойство. Пренебрежение этикой общественного служения и подотчётности ради личного признания и выгоды, часто сопровождаемое оскорбительным высокомерием, — для нас это не просто политические вопросы. Они поднимают более глубокие опасения по поводу политического идолопоклонства, сопровождаемого ложными и неконституционными представлениями о власти. А что если бы мы действительно подчинились внутреннему тринитарному потоку и позволили ему быть нашим главным учителем? Наш взгляд на политику и власть изменился бы радикально. У нас уже есть вся сила (dynamis), которая нам нужна, и внутри нас, и между нами — на самом деле Иисус уверяет нас, что мы уже «облечены» ею «свыше» (см. Луки 24:49)!

Мудрость змеи, сила голубя Иисус сказал: «Итак. Будьте же мудры, как змеи, и невинны, как голуби». — Матфея 10:16 Активистка, действующая на основе веры, преподобная доктор Алексия Сальватьерра размышляет об учении Иисуса в Писании о применении власти: В Матфея 10:16 Иисус призывает Своих учеников быть мудрыми, как змии, и простыми, как голуби. Змеиная сила очевидна и измерима — это сила принуждения, богатства, социального влияния и численности. В использовании змеиных ресурсов с честностью нет ничего плохого… Однако если мы используем только змеиную силу, мы теряем наше уникальное призвание и вклад — способность воплощать силу голубя… Когда мы серьёзно относимся к силе голубя, мы серьёзно относимся к лучшему в людях, к реальности образа Божьего в каждом из нас и к преобразующей работе Святого Духа. Мы знаем, что сила проявляется каждый день в наших общинах множеством способов. Помимо змеиных сил положения, физического принуждения, денег и численности, мы верим в силу молитвы. Мы верим в силу истины и силу любви. Мы верим, что есть ситуации и моменты, в которых моральный авторитет реален, ощутим и действенен. Сальватьерра рассказывает историю, раскрывающую «голубиную» силу епископа Десмонда Туту: Епископу Десмонду Туту из Южной Африки правительство пригрозило перестать выступать против апартеида. В одно пасхальное утро в его церковь были направлены солдаты. Они выстроились вдоль стен храма с заряженными винтовками. Прихожане боялись, что епископ Туту заговорит против апартеида и солдаты начнут стрелять. Они также боялись, что он промолчит — тогда режим фактически одержал бы победу. Епископ Туту начал пружинить на пятках и смеяться, смеяться громко, неудержимо, смеяться, как ребёнок. Смех оказался заразительным. Вскоре смеялись все, даже некоторые из солдат… Епископ Туту продолжил проповедовать против апартеида, и его не расстреляли. У епископа Туту не было силы принуждения… У него не было силы богатства… У него не было силы численности… В этом случае у епископа Туту не было змеиных ресурсов; его силой была сила голубя, заключавшаяся в его вере, надежде и любви. Вера Туту дарила ему способность к радости при любых обстоятельствах. Его вера в грядущее Царство Божие переносила опыт будущего в настоящее, делая его реальным для его слушателей. Он не боялся будущего; он ожидал его с надеждой и приглашал своих слушателей войти в него. Эта свобода от страха позволяла ему смотреть сквозь оружие, видеть мальчиков, державших винтовки, и любить их. Его любовь, вера и надежда обладали реальной силой… Очевидные преграды к действию редко устоят перед силой голубя. Когда людям напоминают о крепости их веры, их страх ослабевает. И когда их приглашают опереться на веру, они обретают смелость благодаря Божьему обеспечению.

Не величайший, но малый «Всякий будет освящен солью и огнем. Соль хороша, но, если соль утратит соленость, чем вернете ей вкус? Имейте в себе соль, а меж собой – мир.». — Марка 9:49–50 Австралийская богословка Салли Дуглас размышляет над учением Иисуса о власти: В 9-й главе Евангелия от Марка мы слышим о споре между учениками-мужчинами Иисуса. Они препирались друг с другом, кто из них самый важный (Марка 9:33–34). Автор Марка ясно показывает, что они уже давно не слушали слов Иисуса… Иисус отвечает на их игры власти, обратив их внимание на ребёнка. Он ставит ребёнка в центр — маленького, совершенно незначимого в патриархальном и иерархическом мировоззрении того времени. Затем Иисус провозглашает немыслимое: «Кто примет одно такое дитя во имя Моё, тот принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает не только Меня, но и Пославшего Меня» (Марка 9:37). Здесь Иисус фактически говорит: «Посмотрите, тот, кого вы считаете наименее важным, — там вы найдёте Меня и там вы найдёте Бога. Пересмотрите свои головы»… В ответ на соперничество учеников за статус и привилегии Иисус не старается успокоить их неуверенность, а, напротив, разрушает их привычные представления о власти… именно там, где они меньше всего этого ожидают, — среди тех, кого общество считает наименее значимыми. Затем Он утверждает центральную важность чести для «малых сих» и необходимость жить в мире друг с другом. Именно здесь жизнь в мире связывается с солёностью. Иисус соединяет использование нашей силы для чести и защиты других с тем, чтобы быть преобразующей «солью» в мире. Если учитывать контекст всего отрывка, где ученики соперничают за власть, а Иисус резко предупреждает тех, кто злоупотребляет ею (Марка 9:33–48), мы обнаружим пронзительный вызов. Здесь соединяются образы «осолённых огнём», идеи жертвы и призыв жить мирно вместе — возможно, это отражение идеи очищения и закалки ради мира. То есть в процессе превращения нашей жизни в солёное приношение, уже не движимое играми власти, а сосредоточенное на чести и защите других, особенно «малых сих», наши эгоцентричные стремления сгорают. Подобно спорящим ученикам, это будет стоить нам дорого — наши представления о власти будут разобраны, чтобы мы могли действительно воплощать Божий мир вместе… Когда общины Иисуса воплощают такие структуры, где последние становятся первыми, а «малые сии» (включая детей и уязвимых взрослых) уважаемы, в безопасности и включены, мы становимся солёным, приправляющим даром, рассыпанным по нашему глобальному селению. Когда христиане живут в подлинном мире, больше не язвя, не соперничая и не властвуя друг над другом, мы предлагаем пряную альтернативу господствующим моделям власти в мире, которые обычно формируются принуждением, страхом, исключением и насилием.

Внутренняя сила «Именно те части тела, которые кажутся немощными, и есть самые необходимые» — 1 Коринфянам 12:22 «Божью заповедь отставили в сторону, чтобы утвердить собственное предание!» — Марка 7:9 Отец Ричард Рор рассматривает разные способы понимания и применения силы: Эти два эпиграфа — тонкие библейские тексты, которые, я надеюсь, показывают и добрую, и злую силу. В первом Павел призывает свою общину защищать и почитать тех, у кого нет власти. Во втором Иисус обличает религиозных лидеров за то, что они используют традицию ради усиления собственной власти. Если мы смотрим новости, работаем в комитетах или наблюдаем за некоторыми браками, мы видим, что вопрос силы для большинства людей остаётся неразрешённым. Когда мы не испытываем или не доверяем данной нам Богом «внутренней силе», мы либо боимся власти, либо злоупотребляем ею по отношению к другим. Длительные структуры «власти над», такие как патриархат, белое превосходство и неограниченный капитализм, так долго ограничивали силу большинства людей, что трудно представить себе иной путь. Лишь постепенно человеческое сознание приходит к бескорыстному использованию силы, к её разделению или хотя бы к её доброжелательному применению — в церкви, политике или семьях. Добрая сила проявляется в том, что Кен Уилбер (на фото) называет «иерархиями роста», которые необходимы для защиты детей, бедных, всей природной среды и всех, кто лишён силы. Злая сила состоит в «иерархиях доминирования», где власть используется лишь для защиты, сохранения и продвижения самого себя и своей группы за счёт других. Сами по себе иерархии не являются изначально злыми, но они очень опасны для нас и для других, если мы не проделали духовную работу. Мартин Лютер Кинг-младший определял силу просто как «способность достигать цели» и настаивал на том, чтобы она использовалась для роста любви и справедливости. Он писал: «Это сила, необходимая для осуществления социальных, политических или экономических изменений. В этом смысле сила не только желательна, но и необходима для того, чтобы претворять в жизнь требования любви и справедливости». Главная идея Библии — от Бытия до Откровения — это её ясная и прямая критика злоупотреблений властью. С самого начала Библия подрывает силу доминирования и учит нас другому виду силы — самой бессильности. Бог способен использовать неожиданных людей, которые в той или иной степени всегда неумелы, неподготовлены и неспособны — то есть бессильны. В Библии низ, край или периферия — это привилегированное духовное положение. Именно поэтому библейское откровение является революционным и даже подрывным. Так называемые «малые сии» (Матфея 18:6) или «нищие духом» (Матфея 5:3), как называет их Иисус, — это единственные обучаемые и «растущие», по Его словам. Бессилие, похоже, и есть отправная точка Бога, как и в программах «Двенадцати шагов». Пока мы не признаем, что «мы бессильны», настоящая Сила не будет распознана, принята или даже искомая.

Позитивная динамика силы Ричард Рор исследует, каким образом мы использовали данную нам Богом силу — как во благо, так и во зло: Несмотря на многочисленные злоупотребления властью, задокументированные в истории, сама сила не может быть по своей сути плохой. В Новом Завете Святой Дух описывается словом dynamis, что значит «сила» (Деян. 10:38; 1 Кор. 2:4–5). Перед Вознесением Иисус говорит своим ученикам: «Вы примете силу, когда Святой Дух сойдет на вас. И будете Мне свидетелями … до самых концов земли» (Деян. 1:8). Постоянный контакт со Святым Духом, нашим Внутренним Источником, позволяет нам становиться живыми иконами подлинной, смиренной и уверенной силы. Нам больше не нужно искать «власти над» другими, потому что мы открыли в себе «силу внутри» и знаем, что это достоинство разделено со всей жизнью. В конечном итоге именно это и значит быть укоренённым человеком. Павел ясно выражает божественную стратегию в Рим. 8:16: «Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии». Цель — общее знание и общая сила, которые исходят и даются от Бога, как мы видим драматически явленными в событии Пятидесятницы (Деян. 2:1–13). Чтобы преодолеть бесконечную пропасть между божественным и человеческим, замысел Бога заключается в том, чтобы вложить частицу Себя, Святого Духа, прямо внутрь нас (Ин. 14:16–17; Рим. 8:9, 11; 1 Кор. 3:16). И всё же, как многие отмечали, Святой Дух остаётся «утерянной» или нераскрытой ипостасью Троицы. Если мы не соприкоснулись с нашей истинной силой — Пребывающим в нас Духом, — мы будем искать силу во всех неверных местах. Я хочу повторить: сила сама по себе не является плохой. Её просто нужно заново определить как нечто большее, чем доминирование. Если Святой Дух — это сила, то сила должна быть доброй, любящей и наделяющей, а не результатом амбиций или жадности. На самом деле, по-настоящему духовный, целостный и святой человек — очень сильный человек. Если мы не назовём истинный смысл силы, мы либо будем довольствоваться плохим, либо вообще избегать признания нашего собственного сильного призвания. Как писал Мартин Лютер Кинг-младший, «необходимо осознать, что сила без любви безрассудна и злоупотребляюща, а любовь без силы сентиментальна и анемична. Сила в своём наилучшем выражении — это любовь, осуществляющая требования справедливости». Кинг также писал: «Если мы хотим перевернуть страницу и действительно начать новую историю человечества, мы должны начать отворачивать людей от долгой и унылой ночи насилия. Может быть, именно ненасильственный человек и есть та новая человечность, в которой нуждается мир?… Это не только сделает нас новыми людьми, но и даст нам новый вид силы… Это будет сила, пронизанная любовью и справедливостью, которая превратит тёмное вчера в светлое завтра и поднимет нас от усталости отчаяния к бодрости надежды».

В Ригу едет Патриарх Варфоломей I. По приглашению президента ЛР Эдгара Ринкевича 12-13 сентября Латвию посетит Вселенский патриарх Константинопольский Варфоломей I. Об этом сообщает новостное агентство LETA с ссылкой на советника президента Латвии Мартиньша Дрегериса. Отмечатся, что в самом начале своего визита, 12 сентября (а это - день перенесения мощей блгв. вел. кн. Александра Невского) константинопольский гость встретится с президентом Латвии. Затем у него запланированы встречи со спикером Сейма Дайгой Миериней и премьер-министром Эвикой Силиней. Далее Константинопольский патриарх отправится в Латвийский Университет, где на английском языке прочтет лекцию на тему «Церковь во время экологического кризиса - наука, этика, общие действия». Отмечается, что на следующий день, 13 сентября, в субботу, в 10:00 патриарх Варфоломей примет участие в экуменическом богослужении в Рижском Домском соборе.

Предлагая наше присутствие Поэт и писательница Алексис Полин Гамбс размышляет о том, чему мы можем научиться в практике присутствия, изучая дельфинов, для которых провозглашение своего присутствия является вопросом жизни и смерти: Что может значить быть присутствующими друг с другом сквозь время, пространство и различия? Присутствие — это межличностное, межвидовое и межгалактическое явление, в каком-то смысле вечное. Как мы можем переосмыслить наше присутствие на планете и её уязвимость, обращая внимание на то, как индские дельфины сумели вернуть себя с грани исчезновения?… Наставничество морских млекопитающих даёт нам шанс воспринять присутствие как праздник, как выживание и его излишек, как нечто большее, чем мы вообще умеем любить в себе и друг в друге… Индские и гангские речные дельфины живут в звуке. Они производят звук постоянно, эхолокируют день и ночь. В стремительно движущейся среде они спрашивают: где, снова где, снова где. Поэма индского речного дельфина — это непрерывный звук «здесь», звуковое сознание того, что его окружает, форма отражённого присутствия. Здесь. Дом индского речного дельфина претерпел множество искусственных изменений. Прежде всего — загрязнение. Прежде всего — незаконные методы рыбалки, вызванные бедностью. Прежде всего — ещё раньше — легенда о морском чудовище, а более недавно, в 1980-х, захват берегов реки Синд бандитской группировкой Даку Радж, которая фактически выгнала всех рыбаков. И сквозь всё это индский речной дельфин, щёлкающий весь день и всю ночь, продолжает говорить: здесь. Здесь. Здесь. Здесь. На языке, которому я хочу научиться. По данным учёных, которые ведут подсчёт численности находящейся под угрозой популяции индского речного дельфина с 1972 года, их количество растёт с каждым годом. С 132 в первый год подсчёта до 1419 в этом году. Здесь. Здесь. Здесь. Гамбс приглашает нас задуматься, как мы можем предложить своё присутствие: В языке, в котором я выросла, «здесь» значит «это место, где мы находимся», а также «вот» в смысле «я даю это тебе». Могу ли я научиться у индского речного дельфина языку непрерывного присутствия и дара? Языку, который возвращает вид с грани исчезновения, языку, дарующему жизнь? Могу ли я этому научиться? Можем ли мы этому научиться? Мы, которые «щёлкаем» иначе, сидя за связанными компьютерами день и ночь? То, что я хочу сказать тебе, требует более тонкого поля восприимчивого языка, чем я когда-либо говорила. Оно требует, чтобы я изменила свою голову, свои лёгкие. Требует, чтобы я перераспределила свою зависимость от визуальной информации. Так что я закрою глаза и скажу: Здесь. Вот я. Я здесь с тобой. Вот всё, что есть во мне. И вот мы. Здесь. Внутри этого ослепительного присутствия. Здесь. Непрестанный зов в движущемся мире. Здесь. Всё это. Здесь. Здесь. Смиренно вслушиваясь в сторону дома. И здесь. И здесь. Прямо здесь. Моё стихотворение для тебя. Моё предложенное присутствие. Эта мутная жизнь. Да. Вот, возьми.

Любовь знает, что мы можем сделать Любовь знает, что мы можем сделать. Давайте начнём. Быть может, Бог только и ждёт нашего доброго намерения. —Брат Лоренс, Практика присутствия Брат Лоренс вёл постоянную переписку с монахиней, жившей в близлежащем парижском монастыре. В этом письме он поддерживает её в её практике: Ты не говоришь мне в своём письме ничего нового. Ты не единственная, у кого бывают рассеянные мысли. Ум чрезвычайно склонен к блужданию, но воля — госпожа всех наших способностей, и должна возвращать ум и направлять его к Богу, как к его последней цели. Когда ум с ранних лет не приучен возвращаться, быть приведённым обратно к самому себе, он может развить в себе нездоровые привычки отвлекаться и рассеиваться. Эти привычки трудно преодолеть. Обычно они увлекают нас к земным вещам, вопреки нашим собственным желаниям. Я думаю, что решение в том, чтобы признавать свои падения и смиряться перед Богом. Во время установленных часов молчаливой молитвы я советую тебе не употреблять много слов. Долгие рассуждения часто создают новые отвлечения… Старайся, насколько возможно, удерживать свой ум в присутствии Божьем. Если он иногда блуждает или отвлекается, не унывай. Уныние скорее отвлекает ум, чем сосредотачивает его. Нужно мягко, с помощью воли возвращать его обратно. Если ты будешь настойчива в этом, Бог смилуется над тобой. Простой способ возвращать ум во время молитвы и удерживать его там в большем покое — это не позволять ему слишком блуждать в течение дня. Держи его внимательно в присутствии Божьем. Когда привыкнешь время от времени думать о Боге, станет легко сохранять спокойствие во время молитвы или, по крайней мере, возвращать ум, когда он отвлекается. В письмах к мирянке брат Лоренс пишет: Бог не требует от нас многого — лишь краткой мысли о Нём время от времени, немного любви, иногда просьбы о благодати, иногда приношения Ему своих страданий, в другой раз благодарения за дары, которые Он дал и продолжает давать тебе. Посреди твоих дел ты можешь утешать себя Любовью так часто, как сможешь, всеми этими способами. Во время трапезы или беседы иногда возноси сердце к Богу. Малейшее воспоминание всегда будет Ему приятно. Нам не нужно громко взывать для этого. Бог ближе к нам, чем мы думаем… Помни, умоляю тебя, о том, что я рекомендовал. Думай о Боге часто, днём и ночью, во всех своих занятиях, даже когда отдыхаешь. Бог всегда рядом с тобой и с тобой. Не оставляй Его одного. Тебе показалось бы грубым оставить одного друга, который пришёл к тебе в гости. Так зачем же оставлять Бога и оставлять Его одного? Не забывай Любовь. Думай о Боге часто и люби Его без остановки.

Настоящий момент, чудесный момент В этом интервью для Daily Meditations буддийская учительница Кайра Джуэл Линго представляет учение «настоящий момент, чудесный момент» из своей традиции. Простая практика полного присутствия может помочь облегчить страдания. Еврейский раввин говорит в Талмуде, что нужно благословлять и хорошее, и плохое, что приходит к тебе. Я могла бы выразить это в терминах двух измерений. В буддизме есть историческое измерение, где вещи рождаются, вещи умирают. Вещи приходят, вещи уходят. Вещи есть, и вещей нет. Но есть также и предельное измерение в буддизме, которое столь же реально, хотя и менее ощутимо, — где вещи никогда не рождаются и никогда не умирают; нет прихода, нет ухода, нет «здесь», нет «там»… Предельное измерение выходит за пределы ограничений исторического измерения, так что всё то, что происходит в нашей жизни и чему мы радуемся или о чём скорбим, — это не определяет нас в предельном измерении. Это один из способов понять учение «настоящий момент, чудесный момент». Жизнь разворачивается путями, которые мы не всегда можем понять, когда находимся в самой гуще событий… Какие-то вещи принесут страдание. Какие-то принесут радость. В нашей жизни будут происходить вещи, которых мы хотим. Будут происходить вещи, которых мы не хотим. От того, что мы учимся встречать всё это с открытым сердцем, а не отталкивать… и не бороться с тем, что, как нам кажется, не должно было произойти, — может прийти огромная свобода. Определённое количество боли будет у каждого из нас в жизни; это неизбежно. Но страдать ли сверх этой боли — зависит от нас. Учение «настоящий момент, чудесный момент» помогает нам сказать: если мы можем пребывать в настоящем моменте и просто быть с этим «сейчас», не проектируя себя в будущее… тогда мы можем это вынести. Если мы можем оставаться с настоящим моментом… как бы трудно это ни было, и позаботиться об этом настоящем моменте, то следующий момент будет продолжением этого момента, и значит, мы сможем позаботиться и о нём. Линго делится разговором, который она вела с женщиной, переживавшей смерть мужа. Она очень боролась с этим учением «настоящий момент, чудесный момент», и я сказала: «Это может быть “настоящий момент, открывающийся моменту”. Это может быть “настоящий момент, позволяющий моменту”. Это может быть “настоящий момент, чувствующий момент”… Если тебе не подходит слово “чудесный”, это может быть просто “настоящий момент — и это единственный момент”. Вот почему он чудесный. Это единственный момент, который у нас есть. Нам не гарантирован никакой будущий момент, и потому, как бы трудно или нежеланно это ни было, вопрос звучит так: “Как нам благословить и это тоже?” — потому что это часть той жизни, которая нам дана, и если мы собираемся её прожить, мы должны решить её прожить».

В 2025 году тема Season of Creation — «Peace with Creation» («Мир с творением») . Кратко о теме: • Библейский текст — Исайя 32:14–18, где описано разрушение творения вследствие отсутствия справедливости и разрыва отношений между Богом и человечеством . • Символ сезона — Сад мира с изображением голубя, несущего оливковую ветвь, символизирующую восстановление мира, как в библейской истории о потопе и возвращении голубя с оливковой ветвью к ковчегу Ноя . Что означает эта тема: Мир с творением призван вдохновить верующих на восстановление справедливости перед Богом и природой, на активное служение, молитву и изменение себя и мира. Надежда проявляется не в бездействии, а в совместных усилиях по примирению с Творцом и творением — через единство, покаяние и солидарность