ПРОСТРАНСТВО ТИШИНЫ

Джон Шелби Спонг: "Моя цель - не уничтожить Иисуса, а разрушить те застывшие железобетонные стены, под которыми его погребли. И как только это будет исполнено, мы сможем продолжить наш путь к новому видению, где нас ждет новый Иисус - Иисус для неверующих."

Доктор Антон Тихомиров. Догматика без догматизма

Ересь совершенства Отец Ричард Рор развенчивает давний миф о том, что наши усилия быть совершенными делают нас более любимыми или ценными для Бога. Существует распространённое заблуждение, которое глубоко искажает понимание Писания и духовности. Я называю это «духовным капитализмом», сосредоточенным вокруг философии: «Я могу это сделать, я должен это сделать, я сделаю это.» Это образ мышления ранней стадии сознания эго. Он ставит весь акцент и полную зависимость на «меня», на мои усилия и мои духовные достижения. В нём мало активного доверия Божьей благодати и милосердию. К сожалению, движущей энергией становятся страх и избыточные усилия вместо тихой уверенности и благодарности. Всё сводится к восхождению, а не к доверию и сдаче себя Богу. Первое ощущается приятно, второе же — как падение, неудача или даже смерть. Кому это понравится? Уж точно не отделённому «я». Эго всегда хочет чувствовать, что оно само добилось спасения. Благодать и прощение всегда являются унижением для эго. Движение, известное как янсенизм, в XVII–XVIII веках стало одним из таких богословских искажений, делавших акцент на моральной строгости и страхе Божьего суда больше, чем на доверии Божьему милосердию. Бога представляли гневным, мстительным и карательным, и для этого находили соответствующие библейские тексты. Сложно найти западного христианина — католика или протестанта, — который не был бы в той или иной степени сформирован этой теологией. Большинство христиан основных конфессий искренне говорят о благодати и милости, но на практике верят, что жизнь почти полностью зависит от их собственных достижений и нравственных подвигов. Распространённым проявлением этого постоянно повторяющегося шаблона можно назвать перфекционизм. Само слово «совершенство» берётся из одного единственного стиха — Матфея 5:48, где Иисус говорит: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.» Разумеется, совершенство как таковое — это божественное или математическое понятие, и оно никогда не было человеческим. Иисус произносит это как наставление о том, как нам любить своих врагов, о чём Он только что говорил (5:43–47). Он, несомненно, имеет в виду, что мы не можем исполнить эту человечески невозможную заповедь одной лишь силой воли, но только через отдачу себя Божественному Совершенству, которое может и будет действовать через нас. Другими словами, мы сами по себе не можем быть совершенными — но Бог может. И всё же этот один стих использовался так, что люди получали прямо противоположное впечатление — что они могут быть совершенными сами по себе! Провозглашая святую Терезу из Лизьё Учителем Церкви, святой папа Иоанн Павел II сказал: «Она заставила Евангелие засиять привлекательно в наше время… Она помогла исцелить души от суровости и страхов янсенизма, склонного подчёркивать Божью справедливость, а не Божье милосердие.» Тереза справедливо назвала этот путь своей «Малой дорогой». Это было не что иное, как простое и ясное восстановление чистого евангельского послания! Именно она (и Франциск Ассизский) дали мне в молодости смелость читать Писание через эту главную призму — призму малости, а не возможной «величины».

Если вам нравится содержание данного канала, а также дружественых ресурсов @baznica_info и @dialogi_media - вы можете поддержать нашу работу, чтобы у нас была возможность и дальше подбирать, переводить, редактировать и предлагать вам качественные материалы. Становитесь партнерами: Поблагодарить редакцию и поддержать проект можно: Юмани: https://yoomoney.ru/to/410015066056359 PayPal: https://paypal.me/baznica Revolut: https://revolut.me/paveld9ne На карту МИР: 2204 1201 1978 4292 Криптовалюты: USDT (TRC20): TWZZpAekLvvcUKWhaktja8fqgDucXcGWFk BTC: 17SZfEJbdkGJp8UCBXMNiqQzWqWh1XcRNM ETH (ERC20): 0x531dcc827dd71782e5c5453c47fa28c92c74ed6b Стать партнером и поддерживать редактора регулярными платежами: Патреон https://www.patreon.com/bralispavels Бусти https://boosty.to/pavels

https://youtu.be/o2L-ff_xwPU?si=XaDESNpBx2CpgcxY

Спасибо большое за помощь в приобретении лекарств. Мне уже лучше. Молюсь за вас.

Модель веры и справедливости Раввин Ор Роуз рассказывает о пророческом свидетельстве и духовной смелости раввина Авраама Иешуа Гешеля (1907–1972), одного из великих религиозных лидеров XX века. Гешель прибыл в Соединённые Штаты в 1940 году в условиях тяжелейших испытаний, едва избежав жестокого нацистского нашествия в Европе… Трагически, многие члены семьи Гешеля — включая его мать и трёх сестёр — были убиты нацистами в последующие месяцы и годы… После того как он адаптировался к жизни в США и утвердился как уважаемый учёный и талантливый религиозный писатель, Гешель всё активнее вовлекался в общественную жизнь… Своё первое крупное выступление по вопросам гражданских прав он произнёс в марте 1963 года на Национальной конференции по вопросам религии и рас в Чикаго. В своём обращении он сравнил положение афроамериканцев в США с положением древнеизраильских рабов в Египте. В одном особенно ярком моменте он заявил: «Детям Израиля было легче пересечь Красное море, чем негру — некоторые университетские кампусы». Далее он призвал слушателей — включая многих представителей еврейской аудитории — сделать выбор между наследием фараона и Моисея. Гешель воплотил мудрость еврейских пророков в критический момент истории. Его еврейская вера вдохновляла его на служение справедливости для тех, кто оказался на обочине общества: В истинно пророческой манере Гешель выступал против ритуальной набожности, оторванной от социальной ответственности… Он писал: «Молитва — не панацея, не замена действию». Хотя Гешель был красноречивым проповедником дисциплинированной религиозной практики — включая молитву и другие традиционные обряды, — он неизменно призывал к целостному подходу к духовности и этике… Гешель присоединился к доктору Кингу и другим лидерам движения за гражданские права в знаменитом марше из Сельмы в Монтгомери. Вернувшись с этой акции протеста, он написал следующие слова: «Для многих из нас марш из Сельмы в Монтгомери был одновременно протестом и молитвой. Ноги — это не уста, а марш — не коленопреклонение, и всё же наши ноги исполняли песни. Даже без слов наш марш был богослужением. Я чувствовал, что мои ноги молились.» Для Гешеля участие в борьбе за избирательные права было священным действием, воплощённым ответом на непрекращающийся Божий призыв к достоинству и равенству… Вместо того чтобы отстраняться от неевреев в гневе или отчаянии, Гешель стал защитником расовой справедливости и межрелигиозного сотрудничества. Он использовал собственный опыт жертвы предрассудков и ненависти, чтобы бороться с этими разрушительными явлениями в своей новой родине и по всему миру… [Гешель] сыграл важную роль в исцелении расовых, религиозных и политических ран в Америке и за её пределами… Вместо того чтобы отступить и изолировать себя от боли и страданий мира, он выстраивал отношения с широким кругом коллег и организаций и стремился помочь преобразовать этот мир. Да будет память раввина Авраама Иешуа Гешеля и дальше служить источником вдохновения и вызова для всех, кто стремится участвовать в исцелении нашей общей цивилизации.

Благодарная установка к жизни противоположна отчуждению. Вместо объединения на основе исключения, практика благодарного бытия побуждает нас искать, замечать и понимать (Остановись. Посмотри. Иди.) множество способов, с помощью которых мы никогда не бываем полностью одни, никогда не бываем отделены от других. Практика благодарности помогает нам распознать корни социальных болезней, потому что она освещает нашу взаимосвязанность, сосредотачиваясь на деталях каждого прожитого момента и на сети людей, необходимой для поддержания нашей жизни. Эта перспектива понимает: когда мы теряем из виду нашу взаимосвязь, всё легко идёт наперекосяк — нас раздирают страх, жадность, насилие, эксплуатация, одиночество, отчаяние и войны. Эти и другие болезни занимают ту огромную пустоту, где должна жить и процветать принадлежность. Чтобы не впасть в ловушку ярости или бинарного мышления, практика благодарной жизни просит нас укорениться в базовом убеждении: «Жизнь — это дар». Из этого корня вырастает взгляд, при котором все люди имеют внутреннюю ценность. Вместо того чтобы считать кого-то ненужным или подлежащим исключению, мы знаем, что быть живым — значит обладать чем-то священным. А когда это священное трудно распознать в другом человеке, благодарность приглашает тебя искать его глубже, как птенец ищет укрытие в траве. Остановись. Посмотри. Продолжай смотреть. Когда захочешь сдаться — остановись снова и посмотри глубже. Это и значит быть живым — быть во взаимоотношениях и всегда быть в поиске возможности превратить любовь в действие. Если одиночество — это болезнь, рождённая чумой, разрушающей нашу взаимосвязанность, то благодарность — единственное достаточно мощное лекарство от недуга, который разрывает нас в то время, как сама жизнь требует, чтобы мы действовали с любовью и оставались в связи. ⸻ Вопросы для размышления • Как вы себя чувствуете, когда вас «отчуждают» те, кто вас не понимает? Как вы перерабатываете эту боль? • Если вы замечаете за собой «отчуждение» других, что в этот момент возникает в вас? Какой страх за этим стоит? • Где у вас есть возможность пригласить кого-то — к разговору, за стол, в сообщество — вместо того чтобы исключить из-за различий? ⸻ Построй жизнь, в которой есть место для принадлежности Сделайте осознанный шаг к исцелению разделённости в мире. В этой серии занятий с самостоятельным прохождением вы получите вдохновение и практики, помогающие углубить чувство принадлежности в вашей повседневной жизни. ⸻ Джо Примо генеральный директор Grateful Living. Он страстный спикер и строитель сообществ, чьи достижения сделали его важным голосом в теме устойчивости и преодоления трудностей. Он считает, что благодарность за жизнь — это основа осмысления и единственно адекватный отклик на повороты судьбы, радости, сюрпризы и разрушения, которые мы встречаем на своём пути.

Радикальная принадлежность в эпоху отчуждения Джо Примо, Grateful Living https://grateful.org/resource/radical-belonging/ Это эссе приглашает нас задуматься: страдаем ли мы от одиночества или от отсутствия принадлежности — друг другу и самим себе — и как благодарность может быть лекарством. Существует эпидемия одиночества. Главный хирург США Вивек Мёрти говорит: «Если мы не построим более взаимосвязанные жизни… мы продолжим распадаться и делиться до тех пор, пока больше не сможем существовать как сообщество или страна.» Пытаясь понять этот общественный недуг, я думаю, мы должны спросить себя: страдаем ли мы от одиночества или от того, что не принадлежим — друг другу и самим себе? В глубинах нашей изоляции мы быстро сталкиваемся с тьмой. Это мир, замыкающийся в себе. Наша взаимосвязь друг с другом развязывается. Мы больше не переплетены. Мы — одна натянутая нить. И нас угрожает не просто износ. джон а. повелл, директор Института отчуждения и принадлежности, говорит, что мы создаём «отчуждение», чтобы создать чувство принадлежности. Подумайте об этом. Чтобы чувствовать себя «дома» — в себе и с другими — мы объединяемся вокруг презрения, предубеждения, угнетения и исключения. Если мы хотим понять эту эпидемию, возможно, именно здесь её источник. Не направили ли мы нашу потребность в принадлежности по ложному пути, вызвав пандемию отчуждения? Эта пандемия отчуждения подпитывается бинарным мышлением, которое разрушает врождённое достоинство тех, кто отличается от нас — религиозно, расово, культурно, политически, интеллектуально и т. д. Вместо процветания во взаимоотношениях многие группы оказываются в глубоком противостоянии. В чём смысл этого противостояния? Что именно защищают эти группы и люди? Для некоторых это — комфорт, который они находят в структуре, порядке, взглядах. Для других — желание ощутить заботу и поддержку, но это желание путается с желанием «вписаться». Принадлежность — это место встречи достоинства, священного и искупления. Это то место, где ты можешь быть полностью собой и одновременно быть в отношениях с теми, кто радикально отличается от тебя. Принадлежность — это и то, и другое. Важно отличать «вписываться» от «принадлежать». Это два совершенно разных опыта. В первом случае есть привратник и требования. Второе — врождённое. «Вписывание» требует от нас подгонять себя под идеологии, внешность, догмы. Ты вписываешься, если подписываешься под правилами группы. Принадлежность же — это не про одобрение за схожесть или за добродетельное поведение. Принадлежность не заботится о групповом мышлении и взаимных похлопываниях по плечу. Это — пространство, где встречаются достоинство, святость и исцеление. Это — и то, и другое. Парадокс принадлежности похож на парадокс любви. Бр. Давид Стейндл-Раст говорит: «Жить — значит быть в отношениях», и это требует «любви в действии». Чтобы превратить любовь в действие и пережить принадлежность, ты должен быть дома в самом себе. Когда ты принадлежишь себе, ты лучше способен увидеть, оценить и уважать достоинство другого. Потому что ты можешь представить, вспомнить или признать боль, которую ты пережил, и то, как она сформировала твоё восприятие и поведение — грубые и жестокие слова, которые всегда на грани, войны, которые ты бы мог развязать, если бы оппозиция стояла у твоего порога, разрушения, которые ты мог бы причинить, если бы вся власть принадлежала тебе, еду, которую ты бы украл для ребёнка, стены, которые ты бы построил, если бы страх был твоим путеводителем, болезни, которые могли бы заполнить твой разум, если бы ты верил своим страхам. Когда ты можешь представить себя «отчуждённым», ты понимаешь, что единственный путь — это понимание. «С учётом глубоких последствий одиночества и изоляции, у нас есть возможность и обязанность вкладываться в социальную связь так же, как мы вкладывались в борьбу с табаком, ожирением и кризисом зависимости.» — Д-р Вивек Мёрти

Ярость и Добро Богослов Мегган Уоттерсон описывает источник того, что она называет «священной яростью»: Есть ярость, которая даёт нам ясность, когда нарушаются наши границы; ярость, которая даёт нам критически важную информацию о том, что мы в опасности, что кто-то причиняет вред нам или тем, кого мы любим. Есть ярость, которая показывает нам, насколько мы взаимосвязаны — например, когда мы чувствуем ярость, становясь свидетелями несправедливости… Смерть Джорджа Флойда мы все увидели коллективно благодаря тому, что семнадцатилетняя Дарнелла Фрейзер отказалась уйти, отказалась послушаться полицейских, велевших ей пройти мимо, и вместо этого осталась, сняв на свой iPhone убийство, которое возродило движения за социальную справедливость по всему миру. Эта форма ярости — священна. Это ярость, которая проясняет, что для нас важнее всего в этом мире, за что мы готовы поставить на кон своё тело. Отличие в том, что мы позволяем этой священной ярости побуждать нас к действию, но когда мы действуем — мы исходим из любви. Уоттерсон противопоставляет священную ярость ярости, стремящейся причинить вред: Это ярость мести. Ярость желания «отомстить». Это ярость бесконечного цикла возмездия. Это ярость, которая может толкнуть нас на поступки, о которых мы будем жалеть всю жизнь, или которые могут стоить нам жизни — или жизни другого. Это ярость, не знающая милости. Это ярость, не дающая нам заснуть, удерживающая нас в ужасной эгоцентричной борьбе, вновь и вновь прокручивая в голове предательство, ужасную обиду, причинённую нам. И это ярость, которая считает себя правой… Которая говорит нам, что мы имеем полное право причинить боль тому, кто причинил боль нам. Что мы имеем полное право утонуть в эго, в своём узком окне восприятия другого человека — и имеем право выместить на нём свою ярость. Уоттерсон утверждает, что источник и ярости, и исцеления — в нашем врождённом добре: Ярость и доброта не исключают друг друга. Ярость часто необходима, чтобы провести твёрдую границу, когда вред причиняют нам, тем, кого мы любим, или тем, с кем мы чувствуем связь. И ярость необходима, чтобы напомнить нам о нашем врождённом добре. Мы злимся, потому что мы — добры. Потому что мы интуитивно распознаём, что есть добро. Ярость, как медленное контролируемое пламя, может подпитывать и наставлять нас… Ярость — это информация. Ярость — не план действий. Ярость не даёт ответов на вопрос «что дальше». И она может быстро побудить к действию. Но если мы действуем только из этой ярости, если мы движемся так, как она нас толкает, — мы нанесём вред себе и другим. Поэтому, прежде чем действовать, мы должны сознательно вернуться к любви. Ярость указывает нам на то, что мы любим. А любовь направляет нас действовать так, как умеет только она.