Ассабиль |Фикх |Акида |Хадис

Вопрос: У меня такой вопрос: Что делать в ситуации, когда поставлена лечебная внутриматочная гормональная спираль и постоянно происходят кровянистые выделения, по которым очень сложно, я бы даже сказала невозможно определить, где хайд (менструация), а где истихада (кровотечение не связанное с месячными). Врач сказал спираль не трогать ещё некоторое время. Как быть с намазом, постом и прочими религиозными обязанностями в это время?! Сразу скажу, что цикл не был установлен по причине родов, то есть спираль установили практически сразу после родов и не было возможности высчитать примерное количество дней от последней менструации. В данный момент я могу только очень примерно догадываться по количеству выделяемой крови и оставляю намаз, но как правило это бывает неверно и такое может быть раз в сутки, к примеру, или раз в неделю, что не соответствует действительности. По запаху и цвету определить невозможно, так как нет отличий, ну или я не умею различать. Как быть в таком случае? Меня очень тревожит, что я не могу правильно определить, где какая кровь, и боюсь совершить намаз во время хайда, но в тоже время боюсь, что это может быть истихада. БаракаЛлаху фикум! Ответ: Краткий ответ: Твоё положение подпадает под категорию «аль-мутайайира» (растерянная женщина), которая не может отличить менструальную кровь от другой, особенно при наличии постоянной причины кровотечения (гормональная спираль). Во-вторых, что тебе делать в данной ситуации (когда невозможно различить и нет установленной регулярной привычки): 1. Ориентация на ближайшую устойчивую месячную привычку: Если у тебя до родов была известная привычка менструации (например, 6 дней каждый месяц), то ты возвращаешься к ней и считаешь эти дни днями хайда, а всё остальное — истихадой. 2. Если у тебя не было регулярной привычки до родов или ты забыла её: Ты стараешься определить и действуешь по своему предположению. Так, в первый месяц ты определяешь примерно 6 дней (это наиболее распространённая длительность менструации у женщин) и считаешь их хайдом, а то, что сверх этого — истихадой. Затем, на второй месяц, ты продолжаешь придерживаться того же количества дней, которое ты установила для себя, даже если характер кровотечения изменился. 3. Практическое описание твоего поклонения сейчас: Ты выбираешь количество дней (например, 6 дней): В эти дни ты оставляешь намаз и пост. После их завершения (с седьмого дня и далее): Ты очищаешься (совершаешь полное омовение — гусль), совершаешь намаз и постишься и считаешь всю выходящую после этого кровь кровью истихады. Её правило такое же, как у мочи (она нарушает только малое омовение — вуду, но не препятствует совершению намаза и поста). Ты используешь гигиеническую прокладку или подгузник, совершаешь вуду для каждого намаза после наступления его времени и совершаешь намаз, даже если кровотечение продолжается. Важное предупреждение: Не разрешается оставлять намаз больше, чем эти установленные тобой дни (максимум 15 дней, но в большинстве случаев это 6 или 7 дней). Если же ты будешь оставлять намаз во все дни, когда идёт кровь, то ты, таким образом, оставляешь намаз в дни истихады, а это не дозволено. Краткий практический вывод: Сделай своей привычкой сейчас 6 дней каждый месяц (начиная с первого дня, когда ты увидела кровь после очищения от послеродового кровотечения — нифаса). После 6 дней соверши гусль, молись и постись. Не обращай внимания на изменение крови или её количество и продолжай придерживаться этого числа дней, пока твой цикл не наладится или спираль не будет удалена. Что касается слов врача «не трогай спираль» — это медицинское предписание для лечения, но оно не влияет на упомянутые религиозные правила. Да благословит тебя Аллах, и на тебе не будет греха, если на то воля Аллаха. Ибо гормональное кровотечение в большинстве своём является истихадой, а основа для мусульманки — совершать намаз, если только она не убеждена в наличии препятствия (хайда). Развёрнутый ответ: Во-первых: Твоё положение имеет ясные правила в исламском фикхе, и ты, с позволения Аллаха, не находишься в затруднительном положении.

С тем, кого с тобой не связывает кровное родство, нет понятия “разрыва родственных связей”. Разрыв в отношении свойственников — это из области оставления почтения, а не из области разрыва родственных связей. Того, кто оставил оказание почтения своему свойственнику, не называют “разрывающим родственные связи”». Имам Ибн Хазм аз-Захири (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Мухалля» (часть 8, стр. 450, редакция комитета по возрождению наследия): «Поддержание родственных связей обязательно только с близкими по кровному родству (махрам). Что касается того, кто не имеет кровного родства, то поддержание связи с ним не является обязательным, оно лишь желательно». Первое положение: На вашу мать нет греха. Его доказательство — слова Всевышнего: ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ﴾ [сура «Аль-Анам», аят 164]. Источники: ат-Табари, «Джами аль-баян» (12/284), аль-Куртуби, «Аль-Джами» (7/39), Ибн Касир (3/340). Второе положение: Жена брата не относится к запретным родственникам, поддержание связи с которыми обязательно. Его доказательство — единодушное мнение учёных о том, что поддержание связи с некровными родственниками желательно, а не обязательно. Источники: аш-Шафии, «Аль-Умм» (5/1674), Ибн Кудама, «Аль-Мугни» (8/174-175), ан-Навави, «Аль-Маджмуъ» (17/342), аль-Байхаки, «Ас-Сунан аль-кубра» (7/93). Третье положение: Вы имеете право защитить себя от вреда. Его доказательство — хадис «Нет причинения вреда ни себе, ни другим» (Ибн Маджа 2340). Источники: Малик, «Аль-Муватта» (2/745), Ибн Раджаб, «Джами аль-улюм ва аль-хикам» (2/184), аль-Изз ибн Абд ас-Салям, «Каваид аль-ахкам» (1/125), аль-Карафи, «Аль-Фурук» (2/73). Четвёртое положение: Вам разрешается ограничить поддержание связи минимальной степенью (только ответом на приветствие). Его доказательство — «минимальная степень — оставить отчуждение». Источники: Кади Ийяд, «Икмаль аль-муълим» (2/415), ан-Навави, «Шарх Муслим» (16/114), Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари» (10/427). Пятое положение: Нет “разрыва родственных связей” с некровными родственниками. Его доказательство — родство (рахим) — по кровной линии, а свойство (родство через брак) к нему не присоединяется. Источники: аль-Хаттаби, «Маалим ас-Сунан» (4/156), Ибн Хазм, «Аль-Мухалля» (8/450). А Аллах лучше знает. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Что касается свойственников, то поддержание связи с ними не является обязательным подобно родственникам, это из области оказания почтения и благочестия, и если человек оставит это, то не совершит греха разрыва родственных связей». Имам аль-Байхаки (да помилует его Аллах) сказал в книге «Ас-Сунан аль-кубра» (часть 7, стр. 93, редакция Мухаммада Ата): «Поддержание связи со свойственниками не является обязательным подобно обязательности поддержания связи с кровными родственниками, это лишь желательно. Праведные предки поддерживали связь со свойственниками ради оказания почтения, а не по обязанности». В-третьих: Правило «Нет причинения вреда ни себе, ни другим» даёт вам право защитить себя от вреда. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет причинения вреда ни себе, ни другим» [Этот хадис передали Ибн Маджа (2340), ад-Даракутни (4561), Малик в «Аль-Муватта» (1435), и аль-Албани подтвердил его достоверность в книге «Ирва аль-галиль» (896)]. Имам Малик ибн Анас (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Муватта» (часть 2, стр. 745, редакция Мухаммада Фуада Абд аль-Баки): «Это правило — из основ Шариата. Оно позволяет человеку защитить себя от вреда, даже если этот вред исходит от родственника. Никто не должен причинять другому вред или отвечать вредом на вред». Имам Ибн Раджаб аль-Ханбали (да помилует его Аллах) сказал в книге «Джами аль-улюм ва аль-хикам» (часть 2, стр. 184, редакция Шуайба аль-Арнаута) при объяснении хадиса «Нет причинения вреда ни себе, ни другим»: «Это указание на то, что вред должен быть устранён, даже если он исходит от близкого человека. Никого нельзя принуждать терпеть вред ради поддержания родственных связей. Напротив, связь, которая причиняет вред связывающему, отменяется или облегчается в зависимости от размера вреда». Имам аль-Изз ибн Абд ас-Салям (да помилует его Аллах) сказал в книге «Каваид аль-ахкам фи масалих аль-анам» (часть 1, стр. 125, редакция Таха Абд ар-Рауфа): «Совершение зла запрещено, а устранение вреда обязательно. Предотвращение зла важнее, чем приобретение блага. Если поддержание родственных связей приносит связывающему вред, то предотвращение этого вреда имеет приоритет». Имам аль-Карафи аль-Малики (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Фурук» (часть 2, стр. 73, редакция Мухаммада Сирри): «Правило: вред должен быть устранён. И сюда входит следующее: если в поддержании родственных связей для человека заключается вред его телу, имуществу, чести или сердцу, то ему разрешается оставить такую связь в той мере, в какой устраняется вред». В-четвёртых: Степени поддержания связи различны, и минимальная из них — это оставить отчуждение и ответить на приветствие. Кади Ийяд аль-Малики (да помилует его Аллах) сказал в книге «Икмаль аль-муълим би фаваид Муслим» (часть 2, стр. 415, редакция Яхъи Исмаила): «Поддержание родственных связей имеет степени, одни выше других. Минимальная из них — оставить отчуждение и поддерживать связь хотя бы приветствием, а высшая — делать им добро и тратить на них». Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в книге «Шарх Сахих Муслим» (часть 16, стр. 114, редакция Халиля Маъмуна): «Минимум поддержания связи — это оставить разрыв и отчуждение. Кто оставил отчуждение со своим родственником, тот уже поддержал связь, даже если не навестил его и не сделал ему добра. Совершенство же — в благочестии и благодеянии. Тот, кто отчуждается от своего родственника более трёх дней, поступает плохо, даже если у него есть оправдание». Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни (да помилует его Аллах) сказал в книге «Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари» (часть 10, стр. 427, редакция Мухибб ад-Дина аль-Хатиба): «Минимум, которым устраняется разрыв, — это ответить на приветствие. Встретивший родственника и поприветствовавший его уже поддержал некоторую связь, даже если он упускает другие права». В-пятых: Нет «разрыва родственных связей» с тем, кто не является кровным родственником. Имам аль-Хаттаби (да помилует его Аллах) сказал в книге «Маалим ас-Сунан» (часть 4, стр. 156, редакция Мухаммада Хаттаба): «Родство (рахим) — по кровному родству.

Вопрос: У меня такой вопрос. Недавно умерла моя мать и я пишу по этому поводу так как жена моего старшего брата очень плохо обращалась с нашей матерью она могла что угодно говорить ей, кричать. Наша мама была очень старой она сама не приходила помогать ей, и детям своим запрещала приходить к ней, а брат не мог с ней ничего сделать дети уже взрослые и смысла от развода не было. Мой вопрос заключается в том что после смерти нашей матери она начала часто приходить в наш отцовский дом, но нам очень неприятно видеть её из-за всего что было, Не будет ли греха нашей покойной матери и нам если мы не будем общаться с ней и как-то контактировать, Подскажите как нам дальше быть с ней? Ответ: заключение: Я прошу Аллаха принять вашу мать Своей милостью, поселить её в просторных Садах Рая и даровать вам терпение и утешение. Вы не совершите греха, если полностью прекратите общение с женой вашего брата (но не с самим братом) ради предотвращения психологического вреда для себя и ради сохранения памяти о вашей матери, при этом сохраняя минимальную степень связи — ответ на приветствие, если вы с ней встретитесь. Это решение опирается на тексты Корана и сунна слова учёных, а также на правило «Нет причинения вреда ни себе, ни другим», установленное ведущими правоведами. Ваше душевное состояние и боль, которую вы испытываете, считаются в Шариате вредом, который позволяет вам устранить этот вред путём отдаления от того, кто его причинил, сохраняя при этом самую минимальную степень связи. Подробный ответ: Во-первых: На вашу покойную мать ни в коем случае не ложится грех за то, что вы прервали общение с женой вашего брата. Всевышний Аллах сказал: «Ни одна ноша (душа) не понесёт ношу другой» [сура «Аль-Анам», аят 164]. Поэтому ваша мать не понесёт груза греха за проступки другого человека. Имам ат-Табари (да помилует его Аллах) сказал в книге «Джами аль-баян ан таъвиль ай аль-Куран» (часть 12, стр. 284, редакция Ахмада Шакира): «Это означает: ни одна грешная душа не понесёт греха другой души, напротив, каждая душа отвечает только за свой грех, а не за грех другого». Имам аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Джами ли ахкам аль-Куран» (часть 7, стр. 39, редакция Ахмада аль-Бардуни): «Душа не несёт грехов чужих душ, это основа Божественной справедливости, и никто не будет наказан за грех другого». Имам Ибн Касир (да помилует его Аллах) сказал в книге «Тафсир аль-Куран аль-азым» (часть 3, стр. 340, редакция Сами ас-Саляма): «Этот благородный аят однозначно доказывает, что Всевышний Аллах не наказывает одного за грех другого». Во-вторых: Жена брата не относится к тем родственникам, поддерживать связь с которыми является абсолютной обязанностью. Запретными (махрам) по родству считаются те, с кем брак запрещён навечно, например: мать, сестра, тётя по отцу и тётя по матери. Жена брата относится к некровным родственникам (по свойству). Имам аш-Шафии (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Умм» (часть 5, стр. 1674, редакция Рифъата Фавзи): «Брак действителен, даже если не оговорено приданое, и женщина становится женой и имеет права, однако она не становится через это из тех родственников, поддерживать связь с которыми обязательно подобно родству по крови. Она относится к свойственникам, право на которых — оказывать почтение, а не обязательную связь». Имам Ибн Кудама аль-Макдиси (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Мугни» (часть 8, стр. 174-175, редакция Абдуллаха ат-Турки): «Что касается жены брата, то она не относится к тем родственникам, поддерживать связь с которыми обязательно. Она из свойственников, и её право — оказание почтения, а не обязательной связи. Если кто-то оставит поддержание связи с ней, то не совершит греха, ибо обязательная связь существует только в кровном родстве, а свойство относится к области оказания почтения, а не обязательности». Имам ан-Навави (да помилует его Аллах) сказал в книге «Аль-Маджмуъ шарх аль-мухаззаб» (часть 17, стр. 342, редакция Мухаммада ат-Тувайджири): «Поддержание родственных связей обязательно, и родственники (рахим) — это кровные родственники.

5. Также передается от Абу Умамы, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Горсти фиников для бедняков — это махр чернооких гурий». Передал ад-Дайлями в «аль-Фирдаус» (№ 4645) и Ибн аль-Джаузи в «аль-Мавдуат» (3/253). Ас-Суюти в «Джами аль-ахадис» (№ 15093) приписал его ад-Даракутни в «аль-Афрад». Ибн аль-Джаузи сказал: «Исключительно передал это Тальха от аль-Вадына. Ас-Сади сказал: аль-Вадын очень слаб в хадисе. Ан-Насаи сказал: Тальха оставлен (матрук). Ибн Хиббан сказал: не разрешается передавать от него». Шейх аль-Албани постановил, что этот хадис вымышленный в «ас-Сильсиля ад-даифа» (№ 6197). 6. Передается от Абу Кирсафы (его имя Джандара) хадис о махре гурий: «Вынос мусора из мечети — махр чернооких гурий». Передал ат-Табарани (3/19), Ибн Асакир в «Тарих Димашк» (5/110), Абу Бакр аш-Шафии в «аль-Фаваид» (2/23/2) и Ибн Мандах в «аль-Марифа» (2/259, № 6340). Ас-Суюти в «ад-Дурр аль-мансур» (4/144) приписал его Абу Бакру аш-Шафии в его «Рубаийат». Аль-Хайсами в «Маджма аз-заваид» (2/113) сказал: «В его иснаде неизвестные передатчики». Шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ад-даифа» (№ 1675) сказал: «Этот иснад тёмный, те, кто ниже Абу Кирсафы, не упоминаются ни в одной из книг о передатчиках, кроме Мухаммада ибн аль-Хасана ибн Кутайбы, который является хафизом, заслуживающим доверия, твёрдым». Вывод: Нет ни одного достоверного хадиса, определяющего размер махра гурий. Поэтому Ибн аль-Джаузи, да помилует его Аллах, сказал в «аль-Мавдуат» (3/254): «Этот хадис (т.е. о конкретном махре) не является достоверным ни с одной из его сторон». В-третьих: Истинный махр гурий — это любое праведное деяние, которое приближает к Всевышнему Аллаху и становится причиной для вхождения в Рай. Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, говорит в «ат-Тазкира фи ахваль аль-маута ва умур аль-ахира» (стр. 556): «Раздел о том, что праведные деяния являются махром чернооких гурий». Затем он приводит некоторые из вышеупомянутых хадисов и говорит: «Мухаммад ибн ан-Нуман аль-Макри сказал: “Я сидел у аль-Джаллы аль-Макри в Мекке в Запретной мечети, когда мимо нас прошел высокий, худощавый старик, одетый в лохмотья. Аль-Джалла поднялся к нему, постоял с ним некоторое время, затем вернулся к нам и сказал: “Знаете ли вы этого старика?” Мы сказали: “Нет”. Он сказал: “Он купил у Аллаха гурию за четыре тысячи полных прочтений Корана (хатм). Когда он завершил их, он увидел её во сне в её украшениях и нарядах. Он спросил: “Кто ты?” Она ответила: “Я гурия, которую ты купил у Аллаха за четыре тысячи прочтений Корана. Такова цена. Что же я получу от тебя в качестве подарка (нахля)?” Он сказал: “Тысячу прочтений”. Аль-Джалла сказал: “И он до сих пор работает над ними”»». «Сообщается от Сахнуна, что в Египте был человек по имени Саид, у которого была благочестивая мать. Когда он вставал ночью на молитву, его мать вставала позади него. Если его одолевал сон и он начинал дремать, мать окликала его: “О Саид! Не спит тот, кто боится Ада, а прекрасные гурии ищут себе женихов” — и он вставал». «Передается от Сабита, что его отец был одним из тех, кто выстаивал ночные молитвы во тьме ночи. Он сказал: “Однажды ночью я увидел во сне женщину, не похожую на других женщин. Я спросил её: “Кто ты?” Она ответила: “Я — гурия, рабыня Аллаха”. Я сказал ей: “Отдай себя мне в жёны”. Она сказала: “Попроси меня у моего Господа и дай мне махр”. Я спросил: “А каков твой махр?” Она сказала: “Долгое совершение ночной молитвы (тахаджуд)”». А Аллах знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хасани

Вопрос: Да хранит вас Всевышний и вашу семью. Скажите, пожалуйста, достоверно ли, что очищение мечети от пыли и соринок относится к махру (брачному дару) гурий? Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха. А затем: Во-первых: Очищение и уборка мечети имеют великую награду и достоинство. В «Сахихах» (аль-Бухари, № 458, и Муслим, № 956, от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах) рассказывается, что одна чернокожая женщина подметала мечеть. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил о ней, и ему сказали: «Она умерла». Он сказал: «Почему же вы не сообщили мне? Укажите мне на её могилу». Они указали, и он совершил заупокойную молитву над ней. В версии Абу аш-Шейха аль-Асбахани (в «Табакат аль-мухаддисин», № 397/2, со слабой прерванной цепочкой) от Абдуллы ибн Мазкука добавляется: «В Медине была одна женщина, которая подметала мечеть, и она умерла. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, не знал об этом. Он проходил мимо её могилы и спросил: “Чья это могила?” Ему ответили: “Умм Михджан”. Он спросил: “Та, что подметала мечеть?” Ему ответили: “Да”. Тогда он выстроил людей в ряды и совершил над ней заупокойную молитву. Затем он спросил: “Какое дело ты нашла наилучшим?” Они сказали: “О, Посланник Аллаха, ты слышишь?” Он ответил: “Вы слышите не лучше, чем она”. И он упомянул, что она ответила ему: “Подметание мечети”». Это дополнение (упоминается ас-Суюти в «Шарх Муслим» и аль-Мунзири в «ат-Таргиб ва ат-тархиб») имеет слабый иснад, но его приводят в книгах о достоинстве деяний. (Что касается оценки: основа истории достоверна, а это дополнение слабое и не может использоваться в вопросах установления религиозных норм). Во-вторых: Нет достоверного хадиса, определяющего размер махра (брачного дара) гурий. Всё, что передаётся на эту тему, либо очень слабое, либо вымышленное. Собрано шесть сообщений от шести сподвижников: 1. От Ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими) возводится к Пророку: «Сколь многие гурии, черноокие девы, чьим махром была всего лишь горсть пшеницы или фиников!» Передал аль-Укайли (1/42), от него Ибн аль-Джаузи в «аль-Мавдуат» (3/253) и Ибн Хиббан в «аль-Маджрухин» (1/98). Ибн аль-Джаузи сказал: «Подозревается в этом Абан. Абу Хатим ибн Хиббан сказал: Абан ибн аль-Мухаббар приводит от достоверных передатчиков то, что не из их хадисов, так что искушённый в этой науке не сомневается, что он сам их выдумывал. Нельзя передавать от него иначе, как для ознакомления. Это он передал от Нафи этот хадис, и он ложный. Ад-Даракутни сказал: Абан оставлен (матрук)». Ибн Аби Хатим в «аль-Иляль» (№ 641) сказал: «Мой отец сказал: этот хадис ложный, а Абан неизвестен и слаб в хадисах». Шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ад-даифа» (№ 571) сказал: «Вымышленный». 2. Передается от Абу Хурайры хадис: «Махр гурий — это горсти фиников и куски хлеба». Передал Ибн Ади в «аль-Камиль» (5/25) и Ибн аль-Джаузи в «аль-Мавдуат» (3/253), который сказал: «Подозревается в этом Умар ибн Субх. Ибн Хиббан сказал: он выдумывал хадисы от достоверных передатчиков, не разрешается записывать его хадисы иначе как для удивления». 3. Из того, что широко распространено среди людей, но не является достоверным, хадис Анаса: «Подметание мечетей — это махр чернооких гурий». Передал ад-Дайлями в «Муснад аль-фирдаус» (№ 4896) и Ибн аль-Джаузи в «аль-Мавдуат» (3/253), который сказал: «В нём неизвестные передатчики. Абдуль-Вахид не заслуживает доверия, так сказал Яхья. Аль-Бухари, аль-Фаллас и ан-Насаи сказали: его хадисы оставлены (матрук)». Шейх аль-Албани также постановил, что этот хадис вымышленный в «ас-Сильсиля ад-даифа» (№ 4147). 4. Передается от Али ибн Аби Талиба, что Пророк (мир ему и благословение) сказал ему: «О Али, дай гуриям их махр: устранение вреда с дороги и вынос мусора из мечети — это махр чернооких гурий». Передал ад-Дайлями в «Муснад аль-фирдаус» (№ 8335) и Ибн Шахин в «ат-Таргиб фи фадаиль аль-амаль» (№ 553). В иснаде Ибн Шахина есть аль-Муафа ибн Мутаххир и Муварри ибн Джубайр, о которых я не нашел сведений, кроме небольшого упоминания у Ибн Макулы в «аль-Икмаль» (7/263).

Доказательство — слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мусульманин — брат мусульманину, и не дозволено мусульманину продавать своему брату товар с дефектом, не указав ему на это» (передали Ибн Маджах и аль-Хаким). Разница между вашим случаем и возвратом по дефекту: 1. По причине: В вашем случае причина — наличие условия в договоре (14 дней). В возврате по дефекту причина — наличие скрытого дефекта в товаре. 2. По отношению к снижению цены: В вашем случае возврат разрешён, даже если причина — более низкая цена. В возврате по дефекту возврат не разрешается только из-за снижения цены, а только из-за наличия реального дефекта. 3. По состоянию товара: В вашем случае не требуется, чтобы товар был дефектным — его можно вернуть в полностью исправном состоянии. В возврате по дефекту товар должен быть действительно дефектным. 4. По сроку действия права: В вашем случае срок — это согласованный срок (здесь 14 дней). В возврате по дефекту срок длится, пока покупатель не узнал о дефекте, но право падает, если он использовал товар или прошло много времени, так что становится ясно, что он доволен товаром. Итог по возврату из-за дефекта в вашем случае: Если вы не обнаружили дефекта в товаре и хотите вернуть его только из-за более низкой цены, то вы не имеете права на возврат, если только у вас нет права по условию (хаяр аш-шарт), а оно у вас есть согласно тексту договора. А право из-за дефекта здесь не применимо, поскольку дефекта нет. В-четвёртых: При наличии условия о 14 днях вы находитесь в полном шариатском праве вернуть товар и получить деньги обратно, и на вас нет греха, потому что вы придерживаетесь условия договора, согласованного обеими сторонами. Однако, если вы будете бояться Аллаха и избегать сомнительного: если продавец относился к вам добросовестно, а разница в цене незначительна, то лучше оставить товар и не возвращать его, следуя аяту: «И помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (сура «аль-Маида», аят 2) и хадису: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнение, ради того, что не вызывает сомнения» (передали ат-Тирмизи и ан-Насаи, хадис достоверный). Но это желательное действие (истихбаб), а не обязательное. Если же вы вскрыли товар или использовали его, хотя бы один раз, то в большинстве торговых договоров право возврата аннулируется, и в этом случае вам не дозволено по шариату возвращать товар, поскольку вы нарушили свойство «нового товара». А Аллах Всевышний знает лучше. Абдуль-Кадир аль-Хсасни

Вопрос: Да благословит Вас Всевышний и Всемогущий Аллах в обоих мирах! Такой вопрос. Если купил в магазине что-либо, а затем увидел в другом магазине дешевле, могу ли я вернуть товар и забрать свои деньги? Товар не распакован и в заводской упаковке. Если в договоре указано, что возврат возможен в течение 14 дней. Как поступать по Исламу в таком случае? Джазака Ллаху хайран! Ответ: Краткий ответ: Первый случай: Если в договоре указано право возврата в течение 14 дней, и товар запечатан в заводской упаковке — то шариатское решение: дозволено, и вы получаете свои деньги обратно в полном объёме. Второй случай: Если в договоре не указано право возврата в течение 14 дней, и товар находится в исправном состоянии без дефектов — то шариатское решение: не дозволено, поскольку нет ни дефекта, ни условия (о возврате). Третий случай: Если вы обнаружили реальный дефект в товаре, о котором не знали во время покупки — то шариатское решение: дозволено вернуть товар по причине дефекта в любое время, пока вы не узнали о нём, независимо от условия о 14 днях. Четвёртый случай: Если вы вскрыли товар или использовали его, хотя бы один раз, а затем захотели вернуть его только из-за снижения цены — то шариатское решение: право возврата теряется, если только дефект не проявился после использования, и вы не знали о нём. Подробный ответ: Во-первых: Основа в Исламе — что купля-продажа, совершённая по взаимному согласию сторон, становится обязательной после того, как стороны разошлись, и ни одной из сторон не дозволено расторгать договор только потому, что она нашла похожий товар по более низкой цене. Согласно словам Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Продавец и покупатель имеют право выбора [расторгнуть сделку], пока они не разошлись. Если они были правдивы и разъяснили [положение товара], то в их торговле будет благодать, а если они утаили и солгали, то благодать их торговли будет уничтожена» (передали аль-Бухари и Муслим). После расхождения у покупателя нет права выбора только из-за изменения цены на рынке. Исключение: Если покупатель явно оговорил с продавцом право возврата товара в течение определённого срока (например, 14 дней), то это условие дозволено, и ему необходимо соблюдать его. Также если продавец предоставил такое право добровольно, то он не может не принять товар обратно, если покупатель вернёт его. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мусульмане соблюдают свои условия» (передали Абу Давуд и ат-Тирмизи, и аль-Албани назвал хадис хорошим). Во-вторых: Установление срока права возврата (хаяр аш-шарт) В вашем случае, поскольку договор явно указывает на возможность возврата в течение 14 дней, даже если в товаре нет дефекта — это в фикхе называется «хаяр аш-шарт» (право расторжения сделки в течение определённого срока по соглашению сторон). Его продолжительность не имеет верхнего предела по единогласному мнению учёных, при условии, что срок определён и известен (час, день, неделя, 14 дней и т.д.). Ханбалитские и шафиитские правоведы разрешают его, даже если срок длительный, при условии довольства обеих сторон. Правовое решение в вашем случае: вам дозволено с точки зрения шариата вернуть товар и получить полную сумму, потому что вы реализуете своё право по условию (хаяр аш-шарт), даже если причина — снижение цены в другом месте. Это не считается обманом или причинением вреда, поскольку продавец добровольно взял на себя это условие для защиты прав покупателей. Вы не должны пользоваться товаром или вскрывать его (а вы этого не сделали), так как использование или вскрытие может аннулировать право возврата по некоторым торговым и фикхским правилам. В-третьих: Право возврата из-за дефекта (хаяр аль-‘айб) Это другой вид права выбора, полностью отличающийся от вашего случая, но важно разъяснить его для сравнения. Определение: Это право покупателя вернуть товар и забрать свои деньги, если он обнаружил в товаре дефект, о котором не знал во время покупки, и который не был оговорён продавцом (например, товар изначально был дефектным, или дефект возник до получения товара).